Колониальные правители на Цейлоне и его религиозное предательство
Шри-Ланка несколько столетий находилась под иностранным господством; особенно страна находилась под управлением португальцев, голландцев и англичан, во время которых людям приходилось терпеть предательство этой колониальной администрации.
Каждый из этих колониальных правителей очень стремился использовать природные ресурсы острова на благо своей родины, помимо экономических выгод, они были очень заинтересованы в том, чтобы представить на острове свои родные религии и языки. Они добились определенного успеха в своем предприятии по распространению религии и языки.
Преследование католиков
Когда к власти пришли голландцы, низменности Шри-Ланки были заселены Буддисты, индусы и мусульмане. Но Голландская Ост-Индская компания исповедовала особую форму христианства, господствовавшую в метрополии, и стремилась привести всех жителей острова в соответствие с религией реформатской церкви Голландии.
Для этого прежде всего издал указ против католицизма, захватил католические храмы и школы, изгнал католических священников под страхом смерти, а всех католиков заставил приходить в голландский кирк для крещения и брака, чтобы отдать детей на крещение. наставлены в голландской религии и хоронить мертвых в соответствии с обрядами голландской церкви.
Эта особая ненависть к католикам была вызвана опасением, которое они питали, что католическая религия была узами симпатии между сингальцами и португальцами. По этой причине они прописали португальская религия в 1659 г. приказал всем рабам изучать голландский язык под страхом острижения головы.
Бездумный плакат не мог обеспечить соблюдение норм, и по иронии времени португальский язык вскоре стал родным языком самих голландских потомков. И «несмотря на все преследования, католическую религию открыто исповедовали потомки португальцев, которые вследствие этого были доведены до нищеты и деградации, а также большое количество сингалов и тамилов, которых ни коррупция, ни принуждение не могли заставить отречься от нее».
Отец Джозеф Ваз
Очень скоро на помощь католикам пришла героическая банда священников из-за границы. Главным из них был отец Джозеф Ваз, конканский брахман и член Конгрегации ораторского искусства Гоа.
После больших лишений он ускользнул от голландской стражи, переодетый добрался до Джафны в 1687 году и начал тайно служить своим собратьям-католикам в этом районе. Но в рождественскую ночь 1689 года, когда он собирался отслужить мессу в частном доме, голландский командующий совершил набег, разогнал толпу и арестовал, подверг бичеванию и заключил в тюрьму восемь видных католиков за укрывательство священника. Отец Ваз, которого они не могли схватить, вскоре понял, как трудно безопасно продолжать свою работу на территории Нидерландов, и решил искать защиты у короля Голландии. Канди.
Получить защиту короля
Он пришел в Путталам который находился во владениях короля, и пробрался во внутренние районы. В Веуде Де ла Неролл объявил его шпионом и доставил в плен в Канди, где через некоторое время ему удалось добиться почитания и благосклонности короля.
Ассоциация церковь Канди стала его штаб-квартирой, из которой он посещал Джафна, Мантота, Чилав, Коломбо, Kalutara, Ратнапура, Ситавака, Руванвелла и другие места, бегущие в Кандианское королевство всякий раз, когда голландцы пытались схватить его. Его призывы привлекли к нему на помощь многих других священников, а также католиков Цейлон стал равняться на королей Канди как их защитники.
Преследование буддизма
По отношению к буддистам и индусам голландцы попытались провести аналогичный курс. Они пытались навязать голландскую религию всем и каждому, запрещая осуществление Буддийская религия на их территории по законодательством и обязывая всех подданных Компании посещать катехизисные школы, принимать крещение и вступать в брак в соответствии с голландским правилом., и, прежде всего, отказывая в какой-либо должности при голландском правительстве тем, кто не соответствовал их религии.
Вскоре люди поняли, что от них мало что требовалось, кроме соблюдения определенных церемоний в установленное время. Крещение и брак в голландской церкви были не чем иным, как регистрацией рождения и брака, и те, кто желал быть мудалиарами или араччами, без труда пассивно подчинились безобидной церемонии, так как в исповедание их религии наедине не вмешивались. Таким образом, Голландская церковь насчитывала тысячи и тысячи новообращенных без забот и затрат на обеспечение достаточного числа священнослужителей.
Номинальные конверты
Священнослужители, которых насчитывалось редко больше дюжины, были возмущены, обнаружив, что их новообращенные продолжают исповедовать свою религию в частном порядке, и призвали Компанию издать указы против свободного исповедания религии и запретить возведение храмов. храм. Эти указы нелегко было привести в исполнение; но когда Компания попыталась подружиться с королем Канди и даже помогла ему получить буддийских священников из Пегу, люди обратились за помощью к королю.
Требование религиозной терпимости
Соответственно, в 1688 году в Коломбо прибыло посольство, чтобы потребовать от жителей голландской территории свободного исповедания религии и восстановления храмов. Это было неудобным требованием. Компания не осмелилась вызвать недовольство короля или маха-наяки, которые оказали им услугу. С другой стороны, голландское духовенство категорически против любых уступок. Поэтому губернатор умолял о времени, а духовенство обращалось к родной стране с просьбой обеспечить соблюдение указов. Впоследствии запрос был отклонен по приказу Голландии. Но положение дел продолжало оставаться прежним.
Британское правительство на Цейлоне и его религиозные дела
Именно король Цейлона регулировал буддийские церковные дела в стране. Таким образом, это была привилегия королей Канди назначить первосвященников храма, светские сановники Девалайи и король регулировали опеку и выставку далада (храм зуба реликвии).
После 1815 года британское правительство воспользовалось этими суверенными правами и назначило Маха Наяков из Мальватта и Асгирии и Диявадана Ниламес на основании ордера, выданного губернатором. Британский резидент в Канди даже дал дану (милостыню), как это делал король, и далада находился в ведении совета уполномоченных.
Вмешательство британского правительства в эти религиозные дела, как заметил Коулбрук, хотя и было вызвано политическими соображениями, сопровождалось большими неудобствами и вызывало неудовольствие. Губернатор Стюарт даже чувствовал непоследовательность христианского губернатора, подписывающего акты о назначении, и протестовал против этого в 1841 году. Соответственно, от правительства страны поступил приказ прекратить эту практику, и буддийским монахам было предложено избрать своего вождя, которого правительство признало бы.
Вместо пособий правительство имело обыкновение платить, коронные земли даровались храмам. далада аналогичным образом был передан под опеку священников Наяка и Диявадана Ниламе в 1847 году при том понимании, что владение будет возобновлено, если реликвия будет использоваться для каких-либо иных целей, кроме религиозных. в восстание 1848 г. далада был спрятан, и правительство на время возобновило владение им и, наконец, передало его тому же хранителю, что и раньше.
Но хотя это отделение религии от правительства было облегчением для правительства, оно стало катастрофой для светских буддистов. Вначале правительство освободило храмовые земли от налога. Многие после этого посвятили свои земли храму, чтобы уклониться от уплаты налогов. Затем Браунриг издал указ, требующий регистрации всех храмовых земель.
Хотя эта регистрация была сделана, размеры земель были указаны очень неточно. Коулбрук просмотрел реестры и был проинформирован о том, что арендаторы очень небрежно выполняли свои услуги из-за небрежности государственных чиновников в их требовании. Арендаторы на расстоянии, такие как жители Сабарагамувы, выражали готовность оплачивать поездки на работу, но вожди и священники были против нововведений. Соответственно, при отмене раджакария, служба в храмах была категорически исключена.
Коулбрук рекомендовал правительству заручиться поддержкой вождей и священников для реформы храмовых служб и предложил заменить службу на оплату, а доходы использовать на содержание английской семинарии для обучения буддистов. Это предложение было подхвачено правительством, но ни к чему не привело. Приземленность всегда была проклятием для священнослужителей всех вероисповеданий, и храмовые земли вскоре выродились в постоянную собственность духовенства, хотя, как заметил сэр Чарльз Маккарти в 1847 году, учение буддийской религии создавало непреодолимую преграду для такого обращения.
