श्रीलंका हस्तशिल्प

लकड़ी में उकेरी गई वस्तुएं, पीतल और चांदी से बनी, लाख, हाथ से बुने हुए कपड़े और फीते से सजी हुई, सुंदर ईख की चटाई, आकर्षक बैटिक, मिट्टी के बर्तन, मुखौटे, श्रीलंका के पारंपरिक शिल्पकारों द्वारा बनाए गए लोकप्रिय श्रीलंका हस्तशिल्प में से हैं। ये कोलंबो, प्रमुख बाहरी शहरों और द्वीप के कस्बों में सरकारी और निजी हस्तकला की दुकानों में उपलब्ध हैं।

लोकप्रिय हस्तशिल्प श्रीलंका में

फीता

लेस विभिन्न पैटर्न वाले कपड़े बनाने की एक तकनीक है। फीता निर्माण की विधि पुर्तगाली औपनिवेशिक काल के दौरान पेश की गई थी और यह देश के प्रमुख कुटीर उद्योगों में से एक है गॉल का औपनिवेशिक शहर. श्रीलंका में लेस के अंतर्गत मेज़पोश, वॉल हैंगिंग और कपड़े मुख्य रूप से उपलब्ध हैं। में इन्हें खरीदा जा सकता है मुख्य रूप से गाले में दुकानें और शहर के विक्रेता गाले का किला.

श्रीलंका हस्तकला- आभूषण

ऐतिहासिक जानकारी के अनुसार, 2000 से अधिक वर्षों से द्वीप पर आभूषण का उत्पादन किया जा रहा है। सोने, चांदी, तांबा और पीतल आदि धातुओं का उपयोग करके विभिन्न आभूषण वस्तुओं का उत्पादन किया जाता है। आज श्रीलंका दुनिया में एक प्रमुख आभूषण निर्माता है और यह देश की प्रमुख निर्यात वस्तुओं में से एक है। द्वीप के लोगों के लिए सोना और चांदी खरीदना एक निवेश है। वे आमतौर पर ऐसी मूल्यवान धातुएँ खरीदते हैं, जब वे कुछ पैसे बचा सकते थे और बाद में जब उन्हें पैसे की आवश्यकता होती है, तब उन्हें फिर से बेचते हैं।

श्रीलंका हस्तकला-लकड़ी की नक्काशी

वुडकार्विंग एक पारंपरिक हस्तकला है जिसका अभ्यास कारीगरों द्वारा किया जाता है कैंडी और श्रीलंका में गाले क्षेत्र। श्रीलंका के कुशल कारीगरों द्वारा धार्मिक धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष वस्तुओं, आकृतियों, लकड़ी के पैनल, पुष्प डिजाइन, दीवार हैंगर जैसी विभिन्न वस्तुओं का निर्माण किया गया। कई अन्य वस्तुएं जैसे द्वार की सजावट, खंभे, खिड़कियां और दरवाजे भी वुडकार्विंग की कला का उपयोग कर रहे थे। मोरातुवा, कोलंबो से 15 किमी दूर स्थित शहर फर्नीचर जैसे लकड़ी के उत्पादों के लिए सबसे लोकप्रिय है।

यह मुख्य रूप से श्रीलंका में एक कुटीर उद्योग के रूप में प्रचलित है और तकनीक पीढ़ी दर पीढ़ी सौंपी जाती है। वुडकार्विंग के तहत वर्गीकृत मास्क सबसे लोकप्रिय वस्तुओं में से एक हैं। मास्क बनाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली लकड़ियों में एबोनी, टीक, महोगनी, चंदन, इमली, विभिन्न प्रकार के ताड़ और कडुरू शामिल हैं।

लाख उत्पाद

यह एक अन्य कुटीर उद्योग है जिसकी उत्पत्ति कांदयान जिले में हुई है। यह एक कुशल शिल्प है और कैंडी के आसपास पारंपरिक कारीगर बिखरे हुए हैं। कांड्यान क्षेत्र के लाख श्रमिक नेल तकनीक को अपनाते हैं जो ऐशट्रे, चायदानी, सजावटी बर्तन, आभूषण बक्से जैसी वस्तुओं पर पैटर्न बनाने की एक अनूठी शैली है, जो कलेक्टर की वस्तुएं हैं।

बाटिक

इंडोनेशियाई मूल की मोम प्रतिरोधी रंगाई तकनीक में रंगीन, नाटकीय कपड़े डिजाइनर वस्त्र लेकिन विशिष्ट रूप से श्रीलंकाई डिजाइन।

श्रीलंका के सोकारी

जो लोग श्रीलंका में रहते हैं या गए हैं, उन्हें गाँव के लोगों द्वारा बड़ी गंभीरता और समारोह के साथ आयोजित विभिन्न सदियों पुराने कर्मकांड या "अनुष्ठान नाटक" देखने का सौभाग्य प्राप्त हो सकता है। इन कर्मकांडों और नाटकीय तमाशों में से शैतान नाच और कोलम जो मुख्य रूप से नकाबपोश नर्तकियों द्वारा किया जाता है, दो पारंपरिक सिंहली नृत्य हैं जो द्वीप के पश्चिमी तटवर्ती पट्टी (गोनेतिलका, 1970) में आज तक जीवित हैं।

फिर भी ग्रामीण रंगमंच की एक और किस्म कहलाती है सोकरी जिसे देवी पटिनी (पवित्रता और निष्ठा की देवी) के पंथ के रूप में माना जाता है, अभी भी देश के पहाड़ी क्षेत्रों में दुर्लभ अवसरों पर किया जाता है। तमाशा के इस रूप में भी दो या तीन पात्र भेस के साधन के रूप में मुखौटे पहनते हैं।

लागला, हंगुरांकेटा, उडा जैसी जगहें Peradeniya, हेवाहेता, मीरुप्पे, तलतु ओया और मटाले सोकरी प्रदर्शनों के लिए प्रसिद्ध रहे हैं। देर से, ऐसा लगता है कि सोकरी ऐसे दूर के स्थानों में बच गए हैं दांबुला और बदुल्ला।

सोकरी एक महिला का नाम है। वह भारतीय मूल की हैं। वह बांझ है। बच्चे के जन्म के लिए भगवान कटारगामा से प्रार्थना करने के उद्देश्य से सोकरी श्रीलंका आता है। सोकरी और उनके पति गुरु हामी की कहानी सोकरी कथा है।

सोकरी की कहानी पर कई पद्य लिपियाँ हैं, जिन्हें लोकप्रिय रूप से जाना जाता है सोकरी अम्मा (बार्नेट, 1917; शरतचंद्र 84-94; नेविल, 1954)। हालाँकि ये लिपियाँ विवरण में भिन्न हैं, कहानी का सार एक ही है।

वामन (बौना) आंकड़े

वमन आंकड़े या बौने श्रीलंका में बौद्ध मंदिरों में मूर्तियों का एक लोकप्रिय रूप है (बौद्ध मंदिर श्रीलंका जाने पर पालन करने के लिए 9 नियम) और यह अक्सर उन लोगों द्वारा सामना किया जाता है जो खर्च करते हैं श्रीलंका में छुट्टी. वे मानव शरीर के रूप में लघु मूर्तियां हैं। द्वीप के कुछ क्षेत्रों में, उन्हें के रूप में जाना जाता है बहिरावा. ये बौद्ध मंदिरों में धार्मिक पृष्ठभूमि वाली लोकप्रिय मूर्तियां हैं। इन आकृतियों को पहली बार देखने पर, यह अपने बहुत ही हास्यपूर्ण रूप के कारण, कभी-कभी आपको हँसा सकती है।

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, वामन भगवान विष्णु के अवतार का प्रतिनिधित्व करता है। उनका जन्म महाजुगी के काल में एक वामन के रूप में हुआ था। लेकिन श्रीलंका की परंपरा में इसका अलग तरह से वर्णन किया गया है। यह बौद्धों के लिए पूजा की वस्तु नहीं है। पारंपरिक मान्यता यह है कि वामन की आकृतियाँ उस स्थान पर धन और खुशी को आकर्षित करती हैं जहाँ वे रहते हैं। लेकिन, कुछ लोगों का मानना ​​है कि पूर्व जन्म में किए गए पाप के कारण व्यक्ति वामन के रूप में जन्म ले सकता है।

श्रीलंकाई परंपरा के अनुसार, उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है संका और पद्म. यह देश के विभिन्न हिस्सों के बीच बड़ा अंतर दिखा सकता है। कुछ जगहों पर, वे दुनिया के लिए एक जुनून के साथ कोमल दिखने वाली आकृतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। कुछ मौकों पर, वे पूरी तरह से अलग दिख सकते हैं और बहुत ही रूखे और जिद्दी दिखने वाले फिगर दिखा सकते हैं। इन गुणों को आकृतियों के चेहरे के भावों द्वारा इंगित किया जाता है।

इन आकृतियों को विभिन्न आकृतियों में देखा जा सकता है। कुछ आंकड़े पहने हुए हैं जटावा (सिर के चारों ओर पहना जाने वाला कपड़े का एक टुकड़ा) जबकि कुछ आकृतियों में अनियंत्रित बाल होते हैं। वमन के कुछ आंकड़े पर लवमहापसाद और इसुरुमुनिया को रंग-बिरंगे परिधानों से सजाया जाता है। मिहिंताले में वामाना के आंकड़े एक तमाशा के कलाकारों का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं। वे ड्रम, बांसुरी ले जा रहे हैं जबकि उनमें से कुछ लयबद्ध रूप से नृत्य कर रहे हैं और पारंपरिक नृत्य वेशभूषा पहने हुए हैं। वे एक जुलूस में कलाकारों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं, जबकि सभी आंकड़े कच्चे में एक ही दिशा में जा रहे हैं।

वामन के आंकड़े Polonnaruwa की वामन आकृतियों से बहुत भिन्न हैं अनुराधापुरा दक्षिण भारतीय प्रभाव के कारण वामन के आंकड़े पोलोन्नारुवा में वाटेज उन्होंने कोई पोशाक नहीं पहनी है और उन्हें नग्न आकृतियों के रूप में दिखाया गया है, जबकि उनकी बड़ी गोल आंखें हैं। मिहिंताले में इनमें से कुछ आकृतियों में सिक्कों से बने हार पहने हुए हैं। एक ही स्थान पर कई वामन आकृतियाँ हैं, जो कंधों पर भारी भार उठा रही हैं। अनुराधापुर के बिसो मालिगावा की वामन आकृतियाँ द्वीप पर पाई जाने वाली सबसे सुंदर आकृतियाँ हैं।

वामन मूर्तियां अतीत में कई अलग-अलग सामग्रियों से बनी हैं। लकड़ी, मिट्टी, ग्रेनाइट, बलुआ पत्थर, चूना पत्थर सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली सामग्री थी। शुरुआती दिनों के शेष बचे हुए अधिकांश आंकड़े ग्रेनाइट, मिट्टी या लकड़ी जैसी टिकाऊ सामग्री से बने हैं।

पोलोनारुवा काल के बाद वामन आकृतियों की कला धीरे-धीरे कम हो गई थी और कारीगरों ने कंद्यान काल के दौरान वामन के बजाय बच्चों की आकृतियों का उपयोग किया है।

कोलम नृत्य

तमिल में कोला, कोलम का अर्थ है अलंकरण, सुडौल रंग, अलंकार, आभूषण। 'कोलुम तुलाल' केरल का एक विशेष मंदिर नृत्य है। तमिल शब्द और अर्थ 2 विचारों को व्यक्त करते हैं: - भेष बदलना या नृत्य करना। मूल कोलम कहानी ऐतिहासिक पांडुलिपियों के अनुसार तमिल में थी, जिसमें उपलब्ध ऐतिहासिक साक्ष्यों से "उसीरातनन" और "कलिंगुन राजुगे" का उल्लेख है, ऐसा प्रतीत होता है कि सिंहलियों ने शुरुआती पुर्तगाली समय के दौरान दक्षिण भारत से मनोरंजन के इस रूप को उधार लिया था। यह एक नकाबपोश नाटकीय प्रदर्शन है जो ग्रामीण क्षेत्रों तक ही सीमित है। यह एक ओपन-एयर शो है। दर्शक एक स्क्रीन के चारों ओर बैठते हैं जैसे अभिनेताओं के अंदर और बाहर जाने के लिए बनाई गई कैडजन की संरचना। प्रवेश द्वार पर दो ढोल वादक, एक होराना वादक और दो गायक हैं। समारोहों के मास्टर ग्रंथों को पढ़ते हैं।

यह संभव हो सकता है कि मध्यकालीन सिंहली समय के दौरान कोलम जैसा मनोरंजन का एक रूप था। सिंहलियों को नाचने की स्वीकृति नहीं थी। देवले में तमिल लड़कियों ने मंदिर में नृत्य किया। लेकिन पहले के अभिलेखों में उल्लेख किया गया है कि प्राचीन रोमनों की तरह एक राष्ट्र के रूप में सिंहली नर्तकियों और अभिनेता के पेशे को हेय दृष्टि से देखते थे। देवले में एक धार्मिक समारोह के रूप में नृत्य किया जाता था। लेकिन नर्तक सिंहली जाति के नहीं थे।

हालाँकि सिंहली लोग नृत्य और अभिनय को एक नीच कला के रूप में देखते थे, लेकिन जनता कोलम को मनोरंजन का सबसे लोकप्रिय रूप मानती थी। कोलम दक्षिणी प्रांत में फला-फूला और मुख्य केंद्र कहाँ थे Bentota और अम्बालागोड़ा. बाद में यह निचले देश के तटीय क्षेत्रों में फैल गया। जब तक मनोरंजन का यह रूप "टॉविल" और "बाली" से उधार लेने का एक बड़ा सौदा बन गया था। यहाँ तक कि दानव और शैतान के मुखौटे भी पहने हुए थे। समय के साथ, इन दोनों ने कोलम नृत्य की एक नियमित विशेषता बनाई। पुस्तिकाओं में उनका उल्लेख है। ग्रंथों में वर्णन राक्षसी प्रसंगों से उधार लेने को धोखा देता है। कुछ क्षेत्रों में, करोया कारवाना राला और लेनचिना जैसे कुछ पात्रों ने मुखौटे नहीं पहने थे।

कला के अधिकांश रूपों के साथ भारतीय परंपरा कोलम नृत्य की उत्पत्ति को एक ऋषि या मूल राजा के लिए जिम्मेदार ठहराती है। कोलम नृत्य सबसे पहले राजा महासम्मत के कहने पर किया गया था। यह गर्भावस्था के दौरान रानी की लालसा को पूरा करने के लिए था। राजा को उपहार के रूप में शकरा द्वारा रातोंरात मुखौटे बनाए गए थे। कुछ ग्रंथों में उल्लेख है कि मुखौटों को पेश करने के लिए इंद्र जिम्मेदार थे। बाद में, मौजूदा मिथकों, किंवदंतियों और अन्य कहानियों में बौद्ध जातक कथाओं को शामिल करके एक धार्मिक पूर्वाग्रह पेश किया गया।

पहले की कहानियाँ और किंवदंतियाँ राक्षसों, राक्षसों और नागों से संबंधित थीं। एक मत है कि कोलम नृत्य एक मूकाभिनय था। लेकिन यह काफी टिकाऊ नहीं है। शैतान नृत्य के रूप में भी संवाद रहा होगा। बात करने वाले हिस्से के बिना, बहुत से बोझिल प्रभाव खो गए होंगे। रिबाल्ड रिपार्टी दर्शकों को सबसे अधिक दिखाई दी। गाँव के चरित्रों के इर्द-गिर्द होने वाले मजाकिया, कभी-कभी अश्लील आदान-प्रदान ने मनोरंजन मूल्य को बढ़ा दिया। यहां तक ​​कि शैतान नृत्य में भी कई बार संवाद अश्लीलता की हद तक पहुंच जाते हैं। इस अभ्यास ने कोलम नृत्य के प्रारंभ से इस प्रकार के संवाद को शामिल करने की आवश्यकता का सुझाव दिया होगा। कैलावे के अनुसार गायन एक आधुनिक विशेषता थी।

कोलम नृत्य की उत्पत्ति

एक मत है कि कोलम नृत्य की उत्पत्ति किसी प्रकार के एक प्राचीन उर्वरता पंथ से हुई है। लेकिन अधिकांश इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह प्राचीन कृषि समाजों से जुड़ा सामान्य उर्वरता पंथ नहीं है। कुछ दृश्यों की व्याख्या महिलाओं की प्रजनन क्षमता से संबंधित होने के रूप में की जा सकती है। दो तथ्य समर्थन करते प्रतीत होते हैं जैसे कि दृश्य। एक स्वयं कोलम की उत्पत्ति के बारे में किंवदंती है, गर्भावस्था के दौरान लालसा की पूर्ति। दूसरा एक दृश्य की प्रस्तुति है, जहां एक गर्भवती महिला अपनी चिंताओं, भय और बच्चे के जन्म की खुशी का वर्णन करती है। वर्तमान महिला स्वयं मंच पर आती है और प्रसव पीड़ा के डर और दर्द को व्यक्त करती है। बाद में महिला एक नवजात बेटे को गोद में लेकर मंच पर लौटती है। वह नवजात का चेहरा देखकर खुशी जाहिर करती हैं। बाद में बहुत शिक्षाप्रद सामग्री जोड़ी गई है। बौद्ध जातक कथाएँ धार्मिक रूप से शिक्षाप्रद हैं और ग्रामीण जीवन के उपाख्यान प्रफुल्लित करने वाले मनोरंजक हैं। जैसे-जैसे समय आगे बढ़ा, मुखौटों ने अपना मूल जादू और धार्मिक महत्व खो दिया। उन्होंने लोक नाटक, जुलूस और शो में अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष कार्य ग्रहण किए।

कोलम नृत्य के कई पाठ हैं। वे सभी विषय वस्तु पर सहमत नहीं हैं। किसी के एपिसोड ज्यादा हैं तो किसी के कम। ब्रिटिश लाइब्रेरी कॉपी में 53 अक्षर हैं। कोलंबो संग्रहालय ओला पांडुलिपियों में 1935 में मुद्रित पाठ के रूप में छंदों की संख्या है। सलामन के मुद्रित पाठ में एक अतिरिक्त विशेषता है। इसमें रोगियों को शांति प्रदान करने के लिए बुद्ध, धम्म, संघ और ब्रह्मा की आराधना शामिल है। यहां बताई गई मरीज गर्भवती महिला है। इसके बाद ईश्वर, नाथ, Kataragama, राम, काली, डेडिमुंडा और पट्टिनी, अन्य दृश्य अनुसरण करते हैं। नाटक महासोना और डाक याक के साथ समाप्त होता है और अंत में आशीर्वाद के साथ समाप्त होता है।

कोलम के एक अन्य संस्करण में अंतिम दृश्य में जंगली नृत्य के एपिसोड के बाद प्रदर्शन समाप्त होता है जहां देवता राजा, रानी और मंत्रियों के साथ प्रकट होते हैं और लोगों पर उच्चारण करते हैं। राघवन के अनुसार उचित कोलम राजा और रानी की उपस्थिति में शुरू होना चाहिए और उसके बाद पौराणिक दृश्य, राक्षस चरित्र, जातक दृश्य आदि का पालन करना चाहिए।

मनोरंजन और आमोद-प्रमोद कोलम नृत्य प्रदर्शन के मुख्य आकर्षण हैं। अभिनेता बिना किसी अपवाद के मुखौटे पहनते हैं। उनके द्वारा पहने जाने वाले कपड़े समाज में उनके सामान्य जीवन में प्रत्येक चरित्र के पद, स्थिति और वर्ग के अनुरूप होते हैं। ग्राम जीवन को उसकी विविधता और सच्चे चरित्र में चित्रित किया गया है। संवादों में प्रयुक्त भाषा सरल, सशक्त और प्रभावशाली है। गांव के किस्से अविस्मरणीय रहते हैं। संवाद अचानक है। स्थानीय घटनाओं और चरित्रों के लिए संकेत और आक्षेप, हालांकि नाजुक और लगभग अश्लीलता की सीमा पर, उम्मीद की जाने वाली किराया का एक हिस्सा है।

कोलम नृत्य बाद की अवधि के किसी भी अन्य नाटकीय प्रदर्शन की तुलना में गाँव के लोगों के बीच अधिक लोकप्रिय था। मनोवृत्तियों और जीवन के तौर-तरीकों का चरित्र-चित्रण और अभिव्यक्ति कौशल के साथ चित्रित किया गया है। भावनाओं और कार्यों को प्राकृतिक और वास्तविक के रूप में व्यक्त किया जाता है। कुछ पात्रों की कमजोरियों को अच्छी तरह से सामने लाया गया है। वास्तविक भावनाओं को व्यक्त करने के लिए गाँव में विशिष्ट जीवन को शब्दों और कार्यों में वर्णित किया गया है। मुखौटों में शारीरिक विशेषता दिखनी है। गिरे हुए दांत, चेहरे और माथे पर झुर्रियों वाली त्वचा के साथ बूढ़े व्यक्ति के चेहरे काफी वास्तविक दिखाई देते हैं। भयानक और भयानक; निर्दोष और सरल; मजाकिया और समलैंगिक कुछ ऐसी भावनाएँ हैं जो मसालेदार बातचीत से उनकी अपील में बढ़ जाती हैं। इस संबंध में, सिंहल मुखौटे उन लोगों के समान हैं जो जापानी नो डांसिंग में उपयोग किए जाते हैं। राजा और रानी के चेहरे आकर्षक और गरिमा और महिमा के साथ सौम्य हैं। "दुखद और हास्यपूर्ण पहलुओं पर जोर देने के लिए अतिशयोक्ति कार्यरत है। सुंदरता पारंपरिक पैटर्न में निहित है जो एक प्राचीन और बहुत ही कम है। कई लोगों की हिंदू कला के रूप में मूर्तिकला के रूप में उच्च योग्यता है।

जेम्स कैलावे ने टिप्पणी की है कि मनोरंजन दिखावटी वस्तु है और सिंहली उनमें बहुत आनंद लेते हैं, युवा मन में सबसे अपमानजनक रूपों की अमिट छाप पैदा होती है। कोलम नृत्य में मुखौटा का मनोरंजन मूल्य निस्संदेह मौजूद है। लेकिन जातक कथाओं से अधिक प्रकरणों को जोड़ने से विषय वस्तु विकसित हुई है। पहले के नाटकों में, एपिसोड संकपाल, बिम्सरा और पिंगुत्तारा तक सीमित थे। बाद में गम-कोलमा, हेवा कोलामा, अंडाबेरा कोलामा, मनामे कोलामा और सांडकिंदुरु कोलामा आदि को जोड़ा गया।

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