Die Nayakkar-Herrschaft in Sri Lanka
Die Nayakkar-Herrschaft
Die Linie der einheimischen singhalesischen Dynastie endete mit König Narendra Sinha, der der letzte lokale König vor dem Beginn einer neuen Dynastie südindischer Verbindung mit Nayakkar war Süd-Indien. Die singhalesischen Könige regierten das Land ab 1594 und hielten es mehr als eineinhalb Jahrhunderte lang. Es begann 1594 mit Konappu Bandara Peradeniya und beanspruchte den Thron der Udarata durch Dona Catherina, Tochter von Karaliyadde aus der früheren Dynastie von Gampola.
Beim Aussterben der Kotte-Dynastie, die Kinder von Dona Catherina beanspruchte auch die Oberherrschaft über Ceylon, die mit Kotte einherging und die Treue des singhalesischen Volkes. Die drei wichtigsten Könige Sri Lankas, die die Insel von Kandy aus regierten, waren Rajasingha, Vimaladhrama 3 und Narendra Sinha. Diese Ansprüche gingen nun aufgrund eines neuen Erbrechts der Nayakkar in ihrem eigenen Interesse an die Nayakkar in Südindien über.
Indianisierung des Gerichts
Es war der Senator, der die lange aufgegebene Praxis der Beschaffung indischer Königinnen für das Königreich wiederbelebte Singhalesische Könige. Bis zu seiner Zeit begnügten sich Könige damit, ihre Königinnen den singhalesischen Fürstenfamilien zu entziehen, aber Senarat, der selbst nichts weiter als der Sohn eines gewöhnlichen Häuptlings war, wollte, dass seine Kinder aufgrund ihrer Abstammung als Angehörige der Sonnenrasse angesehen wurden von Dona Katherina, und um ihr Ansehen zu steigern, lehnte er die Verbindung mit den bestehenden Fürstenfamilien ab und beschaffte die Bräute aus dem Ausland. Vimladharma und Narendra heirateten beide Nayakkar-Brücken, und der Hof der singhalesischen Könige wurde nach und nach indianisiert.
Zeremonielle Hofetikette
Der König war durch einen äußerst feierlichen Formalitätenkodex umgeben; Erbärmliche Niederwerfungen, wie sie die Kotte-Könige oder Vimaladharma 1 oder Senerat nie in Betracht gezogen hatten, wurden nicht nur von den gewöhnlichen singhalesischen Untertanen des Königs, sondern auch von den höchstgeborenen singhalesischen Adligen und sogar von den Botschaftern ausländischer Mächte rigoros verlangt.
Kein Mann, egal wie hoch seine Geburt oder sein Rang war, hatte die Erlaubnis, innerhalb der königlichen Stadt auf einem Pferd zu reiten oder in einer Sänfte zu reisen. Die Disava und Rateralas ahmten ihrerseits das Gericht nach und hegten eine so übertriebene Wertschätzung leerer Ehre und Zeremonien, dass sie sogar bereit waren, den Erfolg staatlicher Verhandlungen zunichte zu machen, anstatt auf ein Jota oder ein bisschen der zeremoniellen Höflichkeiten zu verzichten, auf die sie ein Recht beanspruchten.
Fraktionen
Die Nayakkars konnten jedoch keine Verwaltungs- oder Justizämter bekleiden, da die Untertanen des Königs eine andere Sprache als die Nayakkars sprachen, ihnen unbekannte Bräuche befolgten und sich zu einer anderen Religion als der ihren bekannten. Somit blieb die Regierung der Disavanis und Ratas weiterhin bei den singhalesischen Häuptlingen, deren Einfluss dementsprechend beim Volk des Landes lag.
Die Singhalesen waren weiterhin Adigars, Disavas und Rateralas, die üblichen Herrscher der Provinzen und erbliche Berater des Königs, während die Nayakkar ihre Aktivitäten auf den Hof des Königs beschränkten. So entstanden bald zwei unterschiedliche Klassen von Höflingen: ein gebürtiger Inder, ein Hindu in seiner Religion, ein Tamil in seiner Sprache und Ausländer im Land, die bereit waren, die niederländische Gesellschaft zu provozieren und arrogant in ihren Geschäften waren; der andere im Land geborene, Buddhistisch, singhalesisch, Söhne des Bodens, erzogen in den Bräuchen des Landes und verwandt mit seinem Volk und zufrieden damit, die traditionelle Politik zu verfolgen Förderung der Rebellion im Tiefland oder die Inanspruchnahme ausländischer Hilfe gegen die Niederländer. Diese beiden Konfliktparteien waren bald dazu bestimmt, die Existenz von zu zerstören Könige in Ceylon.
Erbrecht
Der Einfluss der Nayakkars beschränkte sich nicht nur auf die Hofetikette, sondern ging sogar so weit, dass es ihnen gelang, die altehrwürdigen Bräuche der Thronfolge zu ändern. Bisher wurde die Schar auf der Grundlage einer Kombination aus Erbschaft und Selektion an den nächsten König weitergegeben. Der nächste Verwandte des verstorbenen Königs bestieg den Thron durch das Erbrecht, wenn er von dem Volk, dessen Gefühle von den Ministern und Höflingen zum Ausdruck gebracht wurden, gebilligt wurde.
Manchmal ernannte ein König mit Zustimmung der Minister einen seiner Verwandten zu seinem Nachfolger und erhielt dafür vom Volk gebührenden Beifall. In beiden Fällen ging die Krone an einen Blutsverwandten des Königs über. Doch nun führten die Nayakkars einen Brauch ein, bei dem beim Ableben des Königs ohne legitime Nachkommen das Königtum auf den Bruder der Königin übergeht. Das Gesetz wurde zunächst im Einklang mit den bestehenden Bestimmungen eingeführt, wonach der König seinen Nachfolger ernennen könne.
Sri Vijaya
Auf diese Weise nominierte Narendra Sinha nicht einen seiner eigenen Blutsverwandten, wie es üblich war, sondern den Bruder seiner Königin, einen vollkommen Fremden im Land, einen Nayakkar, der auf diese Insel gekommen war, als seine Schwester mit dem König verlobt wurde.
Bei diesem Beitritt wird das neue Der König nahm den singhalesischen Namen Sri an Vijaya Rajasingha und heiratete einen Nayakara aus Indien. Die Verwandten und Verwandten der neuen Königin kamen zu ihnen. Ihr Vater wurde der prominenteste Ratgeber des Königs und der Hof stand vollständig unter dem Einfluss von Nayakkar. Nayakakrs bekleideten Ehrenämter und erhielten die Einnahmen der königlichen Dörfer.
Die Religionspolitik von Sri Vijaya
Nachdem er das Staatsschwert umgürtet hatte, bekannte sich Sri Vijaya mit seiner Königin zum Buddhismus und strebte danach, seinen Untertanen zu gefallen, indem er Tempel und Viharas baute und reparierte, Bilderhäuser errichtete und die religiösen und gesellschaftlichen Feste mit großer Pracht feierte, und zwar vor allem mit seinem eigenen Bemühungen, Priester aus Siam zu beschaffen, um das wiederherzustellen upasampada Ordination, die auf der Insel erneut ausgestorben war.
Die erste Mission, die 1741 nach Siam geschickt wurde, um Priester einzuladen, scheiterte, eine weitere Mission im Jahr 1747 hatte ebenfalls Missgeschicke. Um seinen neugeborenen Eifer für den Buddhismus zu zeigen, gab der König außerdem die für die singhalesischen Könige charakteristische Toleranz auf und vertrieb die katholischen Priester aus Kandy und befahl anschließend sogar die Zerstörung der Kirchen von Puttalam und Chilaw. Die Katholiken von Veuda und Kalugala fanden schließlich in Vahakotte eine Heimat.
