ලංකාවේ යටත් විජිත පාලකයන් සහ එහි ආගමික ද්‍රෝහිකම්
ශ්‍රී ලංකාව ශතවර්ෂ ගණනාවක් විදේශ ආධිපත්‍යයට යටත් විය. විශේෂයෙන්ම රට පෘතුගීසි, ලන්දේසි සහ ඉංග්‍රීසි පාලනයට නතු වූ අතර, එම කාලය තුළ මෙම යටත් විජිත පාලනයේ ද්‍රෝහිකම් ජනතාවට දරා ගැනීමට සිදු විය.
මෙම සෑම යටත් විජිත පාලකයෙක්ම ආර්ථික ප්‍රතිලාභ හැරුණු විට දිවයිනේ ස්වභාවික සම්පත් තම මව් රටේ ප්‍රතිලාභ සඳහා භාවිතා කිරීමට ඉතා උනන්දුවෙන් තම මව් ආගම් සහ භාෂාවන් දිවයිනට හඳුන්වා දීමට ඉතා උනන්දු වූහ. ඔවුන් ප්‍රචාරණ ව්‍යාපාරයේ යම් දුරකට සාර්ථක විය ආගම් සහ භාෂා.
කතෝලිකයන්ට හිංසා කිරීම
ලන්දේසීන් පරිපාලනය භාරගත් විට, ද ශ්‍රී ලංකාවේ පහත් බිම් විසින් වාසය කරන ලදී බෞද්ධයන්ය, හින්දු සහ මුස්ලිම්. නමුත් ඕලන්ද පෙරදිග ඉන්දීය සමාගම මව් රට තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ විශේෂ ස්වරූපය ප්‍රකාශ කළ අතර දිවයිනේ සියලුම ජනතාව ඕලන්දයේ ප්‍රතිසංස්කරණ පල්ලියේ ආගමට අනුගත කිරීමට උත්සාහ කළහ.
මේ සඳහා මුලින්ම කතෝලික ආගමට එරෙහිව ආඥාවක් සම්මත කර, කතෝලික පල්ලි සහ පාසල් අල්ලාගෙන, කතෝලික පූජකයන් මරණ වේදනාවෙන් නෙරපා හරින ලද අතර, සියලු කතෝලිකයින්ට බව්තීස්ම සහ විවාහය සඳහා ලන්දේසි කිර්ක් වෙත පැමිණෙන ලෙස බල කර, දරුවන් යවා ඇත. ලන්දේසි ආගමේ උපදෙස් සහ ලන්දේසි පල්ලියේ චාරිත්ර අනුව මළවුන් භූමදාන කිරීමට.
කතෝලිකයන් කෙරෙහි මෙම විශේෂ වෛරය ඇති වූයේ කතෝලික ආගම සිංහලයන් සහ පෘතුගීසීන් අතර අනුකම්පාවේ බැඳීමක් බවට ඔවුන් තුළ ඇති වූ බිය නිසාය. මේ හේතුව නිසා, ඔවුන් නියම කර ඇත පෘතුගීසි ආගම 1659 දී සියලුම වහලුන්ට ලන්දේසි භාෂාව හැදෑරීමට නියෝග කළේ ඔවුන්ගේ හිස ගසා දැමීමේ වේදනාවෙනි.
හිතුවක්කාරයෝ ප්ලැකාට් හොඳින් ක්‍රියාත්මක කිරීමට නොහැකි වූ අතර, කාලයෙහි උත්ප්‍රාසයක් නිසා, පෘතුගීසි භාෂාව ඉක්මනින්ම ලන්දේසි පරම්පරාවේ ම මුල් භාෂාව බවට පත් විය. තවද "සෑම තාඩන පීඩන මධ්‍යයේ වුවද, කතෝලික ආගම ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කරනු ලැබුවේ පෘතුගීසීන්ගෙන් පැවත එන්නන් විසිනි, ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දුක්ඛිත හා පරිහානියට පත් වූ අතර, දූෂණයට හෝ බලහත්කාරයෙන් එය අත්හැරීමට බල කළ නොහැකි සිංහල සහ දෙමළ විශාල සංඛ්‍යාවක් විසින්."
ජෝසප් වාස් පියතුමා
ඉතා ඉක්මනින් කතෝලිකයන් බේරා ගැනීමට පිටරට සිට වීර පූජක කණ්ඩායමක් පැමිණියහ. මෙයින් ප්‍රමුඛයා වූයේ කොන්කානි බ්‍රාහ්මණයෙකු වූ සහ ගෝවේ කථික සභාවේ සාමාජික ජෝසප් වාස් පියතුමාය.
දැඩි දුෂ්කරතාවලින් පසු, ඔහු ලන්දේසි ආරක්ෂකයින් මග හැර, 1687 දී වෙස්වලාගත් යාපනයට ළඟා වූ අතර, දිස්ත්‍රික්කයේ තම සෙසු කතෝලිකයන්ට රහසිගතව සේවය කිරීමට පටන් ගත්තේය. නමුත් 1689 නත්තල් රාත්‍රියේ, ඔහු පෞද්ගලික නිවසක දිව්‍ය පූජාවක් කීමට සූදානම් වෙමින් සිටියදී, ලන්දේසි ආඥාපතිවරයා වැටලීමක් කර, සමූහයා විසුරුවා හැර, පූජකයෙකුට රැකවරණය ලබා දීම සම්බන්ධයෙන් ප්‍රමුඛ කතෝලිකයන් අට දෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගෙන, කස පහර දී සිරගත කළේය. ඔවුන්ට අල්ලා ගැනීමට නොහැකි වූ වාස් පියතුමා ලන්දේසි භූමිය තුළ තම වැඩ කටයුතු ආරක්ෂිතව කරගෙන යාමේ දුෂ්කරතාවය ඉක්මනින් වටහා ගත් අතර රජුගේ ආරක්ෂාව පතා යාමට තීරණය කළේය. මහනුවර.
රජුගේ ආරක්ෂාව ලබාගන්න
ඔහු වෙත පැමිණියේය පුත්තලම රජුගේ වසම්වල තිබූ අතර අභ්යන්තරයට ගමන් කළේය. Veuda හිදී ඔහු De la Nerolle විසින් ඔත්තුකරුවෙකු ලෙස හෙළා දකින ලද අතර සිරකරුවා මහනුවරට ගෙන ගිය අතර, ටික කලකට පසු ඔහු රජුගේ ගෞරවය හා ප්රසාදය ලබා ගැනීමට සමත් විය.
එම මහනුවර පල්ලිය ඔහුගේ මූලස්ථානය බවට පත් වූ අතර, ඔහු සංචාරය කළේය යාපනය, මාන්තොට, හලාවත, කොළඹ, කළුතර, රත්නපුර, සීතාවක, රුවන්වැල්ල සහ වෙනත් ස්ථානවලට පලා යමින් උඩරට රාජධානිය ලන්දේසීන් ඔහුගේ පුද්ගලයා අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කළ සෑම විටම. ඔහුගේ ආයාචනා නිසා තවත් බොහෝ පූජකවරුන් සහ කතෝලිකයන් ඔහුගේ උපකාරයට ගෙන ආවේය ලංකාව මහනුවර රජවරුන් දෙස බලන්නට විය ඔවුන්ගේ ආරක්ෂකයින් ලෙස.
බුද්ධාගමට හිරිහැර කිරීම
බෞද්ධයන් සහ හින්දු භක්තිකයන් සම්බන්ධයෙන් ලන්දේසීන් ද එවැනිම ක්‍රියාමාර්ගයක් ගැනීමට උත්සාහ කළහ. ව්‍යායාම කිරීම තහනම් කරමින් ලන්දේසි ආගම සියල්ලන්ටම හා සෑම කෙනෙකුටම පැටවීමට ඔවුහු උත්සාහ කළහ බෞද්ධ ආගම විසින් ඔවුන්ගේ භූමිය තුළ නීති සම්පාදනය කිරීම සහ සමාගමේ සියලුම විෂයයන් කැටෙක්ස් පාසල්වලට ගොස් බව්තීස්ම වීමට සහ ලන්දේසි නීතියට අනුව විවාහ වීමට බැඳීමෙන්, සහ සියල්ලටම වඩා තම ආගමට අනුකූල නොවන අයට ලන්දේසි රජය යටතේ කිසිදු කාර්යාලයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙනි.
නියමිත වේලාවට යම් යම් උත්සවවලට යටත් වෙනවාට වඩා වැඩි දෙයක් ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු නොවන බව ජනතාව ඉක්මනින්ම වටහා ගත්හ. ලන්දේසි පල්ලියේ බව්තීස්මය සහ විවාහය උපත හා විවාහය ලියාපදිංචි කිරීම හැර අන් කිසිවක් නොවූ අතර, මුදලිවරුන් හෝ ආරච්චි වීමට කැමති අයට හානිකර නොවන උත්සවයකට නිෂ්ක්‍රීයව යටත් වීමට අපහසු වූයේ නැත, මන්ද ඔවුන්ගේ ආගම පෞද්ගලිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට බාධාවක් නොවීය. මේ අනුව, ලන්දේසි පල්ලිය ප්‍රමාණවත් පූජකවරුන් සංඛ්‍යාවක් සැපයීමේ කරදරයක් සහ වියදමක් නොමැතිව, දහස් ගණන් ආගම්වලට හැරවූවන් ගණන් කළේය.
නාමික පරිවර්තකයන්
දුසිමකට වඩා කලාතුරකින් සිටි පූජකයන්, ඔවුන්ගේ ආගමට හැරුණු අය දිගටම පෞද්ගලිකව තම ආගම ඇදහීමට ලක් වූ බව සොයා අපකීර්තියට පත් වූ අතර, ආගමේ නිදහසේ ව්‍යායාම කිරීමට එරෙහිව අණපනත් සම්මත කරන ලෙසත්, එය ඉදිකිරීම තහනම් කරන ලෙසත් සමාගමෙන් ඉල්ලා සිටියේය. පන්සල. මෙම අණපනත් පහසුවෙන් ක්‍රියාත්මක කළ නොහැකි විය. නමුත් සමාගම මහනුවර රජු සමඟ මිත්‍ර වීමට උත්සාහ කළ අතර පෙගු වෙතින් බෞද්ධ පූජකවරුන් ලබා ගැනීමට පවා ඔහුට සහාය වූ විට, ජනතාව රජුගේ සහය පැතූහ.
ආගමික ඉවසීම සඳහා ඉල්ලීම
ඒ අනුව 1688 දී තානාපති කාර්යාලයක් කොළඹට පැමිණියේ ලන්දේසි භූමියේ ජනතාවට නිදහසේ ආගම ඇදහීමට සහ පන්සල් ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමටය. මෙය ලැජ්ජා සහගත ඉල්ලීමක් විය. තමන්ට අනුග්‍රහය දැක්වූ රජුගේ හෝ මහානාහිමියන්ගේ නොසතුටට එම සමාගම එඩිතර වූයේ නැත. අනෙක් අතට, ලන්දේසි පූජක පක්ෂය ඕනෑම සහනයක් ලබා දීමට බෙහෙවින් විරුද්ධ විය. එබැවින්, ආණ්ඩුකාරවරයා කාලය ඉල්ලා සිටි අතර, පූජක පක්ෂය නියෝග බලාත්මක කරන ලෙස මව් රටට ආයාචනා කළේය. පසුව ඕලන්දයේ නියෝග මත ඉල්ලීම ප්‍රතික්ෂේප විය. එහෙත් තත්ත්වය දිගින් දිගටම එසේම විය.
ලංකාවේ බ්‍රිතාන්‍ය රජය සහ එහි ආගමික කටයුතු
රටේ බෞද්ධ ආගමික කටයුතු නියාමනය කළේ ලංකාවේ රජු ය. ඒ අනුව එය රජවරුන්ගේ වරප්‍රසාදයක් විය විහාරස්ථානයේ නායක හාමුදුරුවරුන් පත් කිරීමට මහනුවර, දේවාලවල ගිහි ප්‍රභූවරුන් සහ රජු විසින් දේවාලවල භාරකාරත්වය සහ ප්‍රදර්ශනය නියාමනය කරන ලදී. දළදා (දළදා මාලිගාව).
1815 න් පසු බ්‍රිතාන්‍ය රජය මෙම ස්වෛරී අයිතීන් ක්‍රියාත්මක කර මල්වතු අස්ගිරි මහා නාහිමිවරුන් සහ දියවඩන නිලමේවරුන් ආණ්ඩුකාරවරයා යටතේ වරෙන්තු මගින් පත් කරන ලදී. මහනුවර බ්‍රිතාන්‍ය වැසියා රජු කළ පරිදි දානය (දානය) පවා ලබා දුන්නේය. දළදා කොමසාරිස් මණ්ඩලය භාරයේ විය.
මෙම ආගමික කටයුතු සඳහා බ්‍රිතාන්‍ය රජයේ මැදිහත්වීම කෝල්බෲක් නිරීක්ෂණය කළද, ප්‍රතිපත්ති සලකා බැලීමෙන් පෙලඹී ඇති නමුත්, බොහෝ අපහසුතාවයන්ට සහ අප්‍රසාදයට හේතු විය. ස්ටුවර්ට් ආණ්ඩුකාරවරයාට ක්‍රිස්තියානි ආණ්ඩුකාරවරයකු පත්වීම් ක්‍රියාවන්ට අත්සන් තැබීමේ නොගැලපීම පවා දැනුණු අතර 1841 දී එයට විරෝධය පෑවේය. ඒ අනුව එම චාරිත්‍රය නතර කරන ලෙස ස්වදේශීය රජයෙන් නියෝග ලැබුණු අතර රජය පිළිගන්නා නායකයෙකු තෝරා ගැනීමට බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාට ආරාධනා කරන ලදී.
දීමනා වෙනුවට රජයේ සිරිත වූයේ පන්සල්වලට ඔටුන්න හිමි ඉඩම් ලබාදීමයි. එම දළදා එසේ ම 1847 දී නායක පූජකවරුන්ගේ සහ දියවඩන නිලමේ තුමාගේ භාරකාරත්වයට පවරා දෙනු ලැබුවේ ආගමික කටයුතු සඳහා හැර වෙනත් දේකට ධාතූන් වහන්සේ භාවිතා කළ හොත් සන්තකයේ තබා ගැනීම නැවත ආරම්භ කරන බව වටහා ගැනීමෙනි. තුළ කැරැල්ල 1848, ද දළදා රහසිගත වූ අතර, රජය නැවත වරක් සන්තකයේ තබාගෙන අවසානයේ එය පෙර පරිදිම භාරකරුට භාර දුන්නේය.
නමුත් රජයෙන් මෙම ආගම විසන්ධි කිරීම රජයට සහනයක් වුවද එය බෞද්ධ කාලීන ව්‍යසනයක් විය. ආරම්භයේදී රජය පන්සල් ඉඩම් බදුවලින් නිදහස් කළේය. ඉන්පසු බොහෝ අය බදු පැහැර හැරීම සඳහා තම ඉඩම් පන්සලට කැප කළහ. අනතුරුව බ්‍රවුන්රිග් විසින් සියලුම විහාරස්ථාන ඉඩම් ලියාපදිංචි කළ යුතු බවට ප්‍රකාශයක් නිකුත් කරන ලදී.
මෙම ලියාපදිංචිය සිදු කර ඇතත්, ඉඩම් ප්‍රමාණය ඉතා සාවද්‍ය ලෙස සඳහන් කර ඇති අතර, කෝල්බෲක් විසින් ලේඛන පරීක්ෂා කළ අතර, රාජ්‍ය නිලධාරීන්ගේ නොසැලකිලිමත්කම හේතුවෙන් කුලී නිවැසියන් ඔවුන්ගේ සේවය ඉටු කිරීමේදී ඉතා අල්පේච්ඡ බව දන්වා සිටියේය. සබරගමුවේ මෙන් දුරස්ථ කුලී නිවැසියන් ගෙවීම් මගින් සේවා ගමන් කිරීමට ඔවුන්ගේ සූදානම ප්‍රකාශ කළ නමුත් ප්‍රධානීන් සහ පූජකවරු නවෝත්පාදනයට විරුද්ධ වූහ. ඒ අනුව අහෝසි කිරීමේදී රාජකාරිය, විහාරස්ථාන සඳහා වන සේවය පැහැදිලිවම බැහැර කරන ලදී.
කෝල්බෲක් විසින් පන්සල් සේවාවන් ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සඳහා ප්‍රධානීන්ගේ සහ පූජකවරුන්ගේ සහයෝගීතාවය ලබා ගන්නා ලෙස රජයට නිර්දේශ කළ අතර එම සේවාව ගෙවීම් සඳහා අඩු කළ යුතු අතර එම ආදායම බෞද්ධයන්ගේ අධ්‍යාපනය සඳහා ඉංග්‍රීසි සෙමනේරියක නඩත්තුව සඳහා යොදවන ලෙස යෝජනා කළේය. මෙම යෝජනාව රජය විසින් පිළිගනු ලැබුවද එයින් කිසිවක් සිදු නොවීය. තාවකාලිකත්වය සෑම විටම සියලුම ඇදහිලි පල්ලියේ අයට බාධාවක් වන අතර, පන්සල් ඉඩම් ඉක්මනින්ම පූජකත්වයේ ස්ථිර දේපළ බවට පරිහානියට පත් විය, නමුත් 1847 දී ශ්‍රීමත් චාල්ස් මැකාර්ති නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, බෞද්ධ ආගමේ ඉගැන්වීම එවැනි පරිවර්තනයකට ජයගත නොහැකි බාධකයක් ලබා දුන්නේය.
