Ambachten uit Sri Lanka

Voorwerpen uit hout gesneden, gemaakt van messing en zilver, versierd met lak, handgeweven stof en kant, prachtige rieten matten, aantrekkelijke batiks, aardewerk, maskers, behoren tot de populaire Sri Lankaanse ambachten gemaakt door de traditionele ambachtslieden van Sri Lanka. Deze zijn verkrijgbaar bij de overheid en particuliere handwerkwinkels in Colombo, grote buitenpoststeden en steden op het eiland.

Populair handwerk in Sri Lanka

Kant

Kant is een techniek om kleding met verschillende patronen te maken. De methode van kantproductie werd geïntroduceerd tijdens de Portugese koloniale periode en het is een van de belangrijkste huisnijverheid in de koloniale stad Galle. Tafelkleden, wandkleden en kleding zijn de belangrijkste items die beschikbaar zijn onder Lace in Sri Lanka. Ze kunnen worden ingekocht winkels voornamelijk in Galle en stadsverkopers van de Fort Galle.

Ambachtelijke sieraden uit Sri Lanka

Volgens de historische informatie worden er al meer dan 2000 jaar eerder sieraden op het eiland geproduceerd. Verschillende sieraden worden geproduceerd met behulp van de metalen zoals goud, zilver, koper en messing enz. Tegenwoordig is Sri Lanka een toonaangevende sieradenfabrikant ter wereld en het is een van de belangrijkste exportartikelen van het land. Voor de mensen van het eiland is het kopen van goud en zilver een investering. Meestal kopen ze zulke waardevolle metalen als ze wat geld kunnen sparen en verkopen ze ze door als ze later geld nodig hebben.

Sri Lanka handwerk - houtsnijwerk

Houtsnijwerk is een traditioneel handwerk dat wordt beoefend door de ambachtslieden in Kandy en de regio Galle in Sri Lanka. Verschillende items zijn gemaakt door bekwame ambachtslieden uit Sri Lanka, zoals religieuze religieuze en seculiere objecten, figuren, houten panelen, bloemmotieven, muurhangers. Ook diverse andere voorwerpen zoals deurversieringen, pilaren, ramen en deuren maakten gebruik van de kunst van het houtsnijwerk. Moratuwa, de stad op 15 km van Colombo, is het populairst voor houten producten zoals meubels.

Het wordt voornamelijk beoefend als huisnijverheid in Sri Lanka en de technieken worden van generatie op generatie overgedragen. Maskers zijn een van de meest populaire objecten in de categorie Houtsnijwerk. De houtsoorten die worden gebruikt voor het maken van maskers zijn ebbenhout, teak, mahonie, sandelhout, tamarinde, verschillende soorten palmen en Kaduru.

Lak producten

Dit is een andere huisnijverheid die is ontstaan ​​in het Kandyan-district. Dit is een bekwaam ambacht en traditionele ambachtslieden zijn verspreid over Kandy. Lakwerkers in de Kandyan-regio passen de vingernageltechniek toe, een unieke stijl bij het creëren van patronen op items zoals asbakken, theepotten, sierpotten, juwelendoosjes, die verzamelobjecten zijn.

Batik

Kleurrijke, dramatische stoffen designerkleding in een wasbestendige verftechniek van Indonesische oorsprong maar met een duidelijk Sri Lankaans ontwerp.

Sokari van Sri Lanka

Degenen die in Sri Lanka hebben gewoond of deze hebben bezocht, hebben misschien het geluk gehad getuige te zijn geweest van verschillende eeuwenoude rituele optochten of 'rituele drama's' die met grote plechtigheid en ceremonie werden opgevoerd door de dorpsbewoners. Van deze rituele en dramatische spektakels Duivel Dansen en kolam die voornamelijk worden uitgevoerd door gemaskerde dansers, zijn twee van de traditionele Singalese dansen die tot op heden bewaard zijn gebleven in de westelijke kuststrook van het eiland (Goonetilaka, 1970).

Nog een andere variant van landelijk theater genaamd Sokari die wordt toegeschreven aan de cultus van de godin Pattini (godin van zuiverheid en trouw), wordt nog steeds zelden uitgevoerd, meestal in de bergachtige gebieden van het land. Zelfs in deze vorm van spektakel dragen twee of drie personages maskers als vermomming.

Plaatsen zoals Laggala, Hanguranketa, Uda Peradeniya, Hewaheta, Meeruppe, Talatu Oya en Matale zijn beroemd om Sokari-optredens. De laatste tijd lijkt Sokari het te hebben overleefd in verre oorden als Dambulla en Badulla.

Sokari is de naam van een vrouw. Ze is van Indiase afkomst. Ze is onvruchtbaar. Sokari komt naar Sri Lanka om tot God Kataragama te bidden voor de geboorte van een kind. Het verhaal van Sokari en haar man Guru Hamy is het Sokari-verhaal.

Er zijn verschillende versscripts over het verhaal van Sokari, in de volksmond bekend als Sokari Amma (Barnett, 1917; saratchandra 84-94; Nevill, 1954). Hoewel deze scripts in de details verschillen, is de kern van het verhaal hetzelfde.

Wamana (dwerg) figuren

Wamana figuren of dwergen zijn een populaire vorm van sculpturen in boeddhistische tempels in Sri Lanka (9 regels die u moet volgen bij een bezoek aan de boeddhistische tempel in Sri Lanka) en het wordt vaak aangetroffen door mensen die een vakantie in Sri Lanka. Het zijn miniatuursculpturen in de vorm van het menselijk lichaam. In sommige delen van het eiland staan ​​​​ze bekend als Bahirawa. Dit zijn populaire sculpturen met een religieuze achtergrond in de boeddhistische tempels. Bij de eerste aanblik van deze figuren, kan het je soms aan het lachen maken, vanwege zijn zeer komische uiterlijk.

Volgens de hindoeïstische mythologie vertegenwoordigt wamana de avatar van God Vishnu. Hij werd geboren als een wamana tijdens de periode van Mahajugi. Maar in de traditie van Sri Lanka wordt het op een andere manier beschreven. Het is geen voorwerp van verering voor boeddhisten. Het traditionele geloof is dat de wamana-figuren de rijkdom en het geluk naar de plaats trekken waar ze verbleven. Maar sommige mensen geloven dat iemand als een wamana kan worden geboren vanwege de zonde die bij de vorige geboorte is begaan.

Volgens de Sri Lankaanse traditie zijn ze namelijk onderverdeeld in twee categorieën De neus en padma. Het kan grote verschillen laten zien tussen de verschillende delen van het land. Op sommige plaatsen vertegenwoordigen ze de zachtaardige figuren met een passie voor de wereld. In sommige gevallen lijken ze totaal anders en vertonen ze zeer ruwe en koppige figuren. Deze kwaliteiten worden aangegeven door de gezichtsuitdrukkingen van de figuren.

Deze figuren zijn in verschillende vormen te zien. Sommige figuren dragen een Jatawa (een stuk stof dat om het hoofd wordt gedragen) terwijl sommige figuren ongeordend haar hebben. Enkele van de wamana-figuren op Lovamahapasada en Isurumuniya zijn mooi versierd met kleurrijke kostuums. Wamana-figuren in Mihintale vertegenwoordigen de artiesten van een optocht. Ze dragen de trommels, fluiten terwijl sommigen ritmisch dansen en traditionele danskostuums dragen. Ze kunnen de artiesten in een processie vertegenwoordigen terwijl alle figuren in een raw dezelfde kant op gaan.

Wamana-figuren van Polonnaruwa verschillen sterk van de wamana-figuren van Anuradhapura vanwege de Zuid-Indiase invloed. Wamana-figuren van watadage in Polonnaruwa dragen geen kostuums en worden weergegeven als naakte figuren terwijl ze grote ronde ogen hebben. Sommige van deze figuren in Mihintale dragen kettingen gemaakt van munten. Op dezelfde plek staan ​​verschillende wamana-figuren, die een zwaar gewicht op de schouders dragen. Wamana-figuren van Biso Maligawa van Anuradhapura zijn de meest elegante figuren die op het eiland te vinden zijn.

Wamana-figuren zijn in het verleden gemaakt van veel verschillende materialen. Hout, klei, graniet, zandsteen, kalksteen waren de meest gebruikte materialen. De meeste overgebleven figuren uit de begintijd zijn gemaakt van duurzame materialen zoals graniet, klei of hout.

De kunst van wamana-figuren nam langzaam af na de Polonnaruwa-periode en ambachtslieden hebben tijdens de Kandyan-periode de figuren van kinderen gebruikt in plaats van wamana.

Kolam-dansen

Kola, Kolam in het Tamil betekent versiering, welgevormde kleur, verfraaiing, ornament. 'Kolum tulal' is een speciale tempeldans in Kerala. De Tamil-woorden en betekenis brengen 2 ideeën over, namelijk: - vermomming of dans. Het originele Kolam-verhaal was in het Tamil volgens de historische manuscripten, waarin "usiratanan" en "kalingun rajuge" worden genoemd. Uit het beschikbare historische bewijs lijkt het erop dat de Singalezen deze vorm van amusement hebben geleend van Zuid-India tijdens de vroege Portugese tijd. Dit is een gemaskeerde dramatische voorstelling die beperkt is tot de landelijke gebieden. Het is een openluchtshow. Het publiek zit rond een scherm zoals de structuur van cadjan die is gemaakt voor acteurs om in en uit te gaan. Bij de ingang staan ​​twee drummers, een Horana-speler en een paar zangers. De ceremoniemeester leest de teksten voor.

Het is mogelijk dat er tijdens de middeleeuwse Singalese tijd een vorm van amusement was die leek op Kolam. De Singalezen keurden dansen niet goed. In de Devales voerden Tamil-meisjes de tempeldans uit. Maar de eerdere verslagen vermeldden dat Singalezen als een natie zoals de oude Romeinen leken neer te kijken op het beroep van dansers en acteurs. Dansen werd uitgevoerd als een religieuze ceremonie in de Devales. Maar de dansers waren niet van het Singalese ras.

Hoewel de Singalezen het dansen en acteren als een onedele kunst beschouwden, vond de massa Kolam een ​​zeer populaire vorm van amusement. Kolam bloeide in de zuidelijke provincie en de belangrijkste centra waren bij Bentota en Ambalangoda. Later verspreidde het zich over de kustgebieden van het lage land. Tegen de tijd dat deze vorm van entertainment populair werd, was er veel geleend van "tovil" en "bali". Zelfs de demonen- en duivelsmaskers werden gedragen. Na verloop van tijd vormden deze twee een vast onderdeel van Kolam-dansen. De handboeken vermelden ze. De beschrijving in de teksten verraadt ontleend aan demonologische episodes. In sommige gebieden droegen bepaalde personages, zoals Karoya Karavana Rala en Lenchina, geen maskers.

Zoals met de meeste vormen van kunst, schrijft de Indiase traditie de oorsprong van Kolam-dansen toe aan een wijze of originele koning. Kolam-dansen werd voor het eerst uitgevoerd in opdracht van koning Maha Sammata. Dit was om het verlangen van de koningin tijdens de zwangerschap te bevredigen. De maskers zijn 's nachts door Sakra gemaakt als cadeau voor de koning. Sommige teksten vermelden dat Indra verantwoordelijk was voor het presenteren van de maskers. Later werd een religieus vooroordeel geïntroduceerd door boeddhistische Jataka-verhalen op te nemen in de bestaande mythen, legendes en andere verhalen.

De eerdere verhalen en legendes gingen over demonen, duivels en naga's. Er is een mening dat Kolam-dansen een pantomime was. Maar dit is niet helemaal houdbaar. Er moet een dialoog zijn geweest, net als bij het dansen van de duivel. Zonder het pratende gedeelte zou veel van het burleske effect verloren zijn gegaan. De schunnige repliek leek het meest op het publiek. De geestige, soms obscene uitwisseling van repliek rond dorpspersonages verhoogde de amusementswaarde. Zelfs in de duivelsdans grenst de dialoog soms aan het obscene. Deze praktijk kan de noodzaak hebben gesuggereerd om dit soort dialoog vanaf het begin van Kolam-dansen op te nemen. Volgens Callaway was zingen een modern kenmerk.

De oorsprong van Kolam-dansen

Er is een mening dat Kolam-dansen is ontstaan ​​uit een of andere oude vruchtbaarheidscultus. Maar de meeste historici geloven dat het niet de gebruikelijke vruchtbaarheidscultus is die wordt geassocieerd met oude landbouwgemeenschappen. Men kan sommige scènes interpreteren als zijnde gerelateerd aan de vruchtbaarheid van vrouwen. Twee feiten lijken te ondersteunen, zoals uitzicht. Een daarvan is de legende over het ontstaan ​​van Kolam zelf, de vervulling van een verlangen tijdens de zwangerschap. De andere is de presentatie van een scène, waarin een zwangere vrouw haar angsten, angsten en plezier van de bevalling beschrijft. De huidige vrouw verschijnt zelf op het podium en drukt de angsten en pijnen van de bevalling uit. Later keert de vrouw terug naar het podium met een zoontje in de armen. Ze drukt haar vreugde uit bij het zien van het gezicht van de pasgeborene. Later is daar veel didactisch materiaal aan toegevoegd. Boeddhistische Jataka-verhalen zijn religieus stichtend en de anekdotes uit het dorpsleven zijn hilarisch vermakelijk. De maskers verloren hun oorspronkelijke magie en religieuze betekenis naarmate de tijd vorderde. Ze vervulden steeds meer seculiere functies in het volksdrama, processies en shows.

Er zijn verschillende teksten van Kolam-dansen. Over het onderwerp zijn ze het niet allemaal eens. Sommige hebben meer afleveringen en sommige minder. De kopie van de British Library heeft 53 tekens. Het Colombo Museum Ola Manuscripts heeft het aantal verzen zoals in de gedrukte tekst in 1935. De gedrukte tekst van Salaman heeft een extra kenmerk. Het omvat aanbidding van de Boeddha, Dhamma, Sangha en Brahma om de patiënten vrede te brengen. De patiënt die hier wordt genoemd, is de zwangere vrouw. Dan volgt van Isvara, Natha, Kataragama, Rama, Kali, Dedimunda en Pattini, andere scènes volgen. Het drama eindigt met Mahasona en Daka yaka en eindigt uiteindelijk met de zegening.

In een andere versie van Kolam eindigt de uitvoering na afleveringen van wilde dansen in een slotscène waarin goden samen met de koning, koningin en ministers verschijnen en zich uitspreken over het volk. Volgens Raghavan zou de eigenlijke Kolam moeten beginnen in aanwezigheid van de koning en de koningin en daarna zouden de mythologische scènes, demonische karakters, Jataka-scènes enz. Moeten volgen.

Entertainment en amusement zijn de hoogtepunten van een Kolam-dansvoorstelling. De acteurs dragen zonder uitzondering maskers. De jurken die ze dragen, passen bij de rang, positie en klasse van elk personage in hun normale leven in de samenleving. Het dorpsleven in al zijn verscheidenheid en ware karakter wordt in beeld gebracht. Het taalgebruik in de dialoog is eenvoudig, krachtig en treffend. De anekdotes van het dorp blijven onvergetelijk. De dialoog is geïmproviseerd. De toespelingen en insinuaties op lokale gebeurtenissen en karakters, hoewel delicaat en bijna grenzend aan obsceniteit, maken deel uit van het te verwachten tarief.

Kolam-dansen was populairder bij dorpsmensen dan enige andere dramatische uitvoering uit een latere periode. De karakterisering en uitdrukking van stemmingen en levenswijzen worden vakkundig weergegeven. Emoties en acties worden als natuurlijk en echt overgebracht. Zwakke punten van bepaalde karakters worden goed naar voren gebracht. Het typische leven in het dorp wordt beschreven in woorden en daden om echte gevoelens over te brengen. Fysiek kenmerk is te zien in de maskers. De gezichten van oude mensen lijken heel echt met gevallen tanden, gerimpelde huid op gezicht en voorhoofd. De angstaanjagende en de verschrikkelijke; de onschuldigen en de eenvoudigen; de geestige en de homo zijn enkele van de gevoelens die door het pittige gesprek in hun aantrekkingskracht worden versterkt. In dit opzicht lijken de Singalese maskers op de maskers die worden gebruikt in het Japanse niet-dansen. De gezichten van de koning en de koningin zijn charmant en zachtaardig met waardigheid en majesteit. “Overdrijving wordt gebruikt om de tragische en komische aspecten te benadrukken. De schoonheid ligt in de conventionele patronen die oud en zeer zeldzaam zijn. Velen hebben een hoge verdienste als beeldhouwkunst als hindoeïstische kunst”.

James Callaway heeft opgemerkt dat amusement het ogenschijnlijke doel is en dat de Singalezen er veel plezier aan beleven, de onuitwisbare indrukken van de meest vernederende vormen worden geproduceerd in de jeugdige geesten. De amusementswaarde van het masker is ongetwijfeld aanwezig in Kolam-dansen. Maar het onderwerp is ontwikkeld door de toevoeging van meer afleveringen van de Jataka-verhalen. In de eerdere toneelstukken waren de afleveringen beperkt tot Sankapala, Bimsara en Pinguttara. Later werden gam-kolama, hewa kolama, andabera kolama, maname kolama en sandakinduru kolama etc. toegevoegd.