Koloniale heersers in Ceylon en zijn religieus verraad
Sri Lanka stond eeuwenlang onder buitenlandse overheersing; vooral het land stond onder Portugees, Nederlands en Engels bestuur, waarbij men het verraad van dit koloniale bestuur moest dragen.
Al deze koloniale heersers wilden graag de natuurlijke hulpbronnen van het eiland gebruiken voor de voordelen van hun moederland, afgezien van de economische voordelen waren ze erg geïnteresseerd om hun inheemse religies en talen op het eiland te introduceren. Ze waren tot op zekere hoogte succesvol in hun poging om te vermeerderen religies en talen.
Vervolging van katholieken
Toen de Nederlanders het bestuur op zich namen, de laaglanden van Sri Lanka werden bewoond door boeddhisten, hindoes en moslims. Maar de Verenigde Oost-Indische Compagnie beleed de bijzondere vorm van het christendom die in het moederland heerste en trachtte alle bewoners van het eiland te doen instemmen met de religie van de Hervormde Kerk van Holland.
Daartoe vaardigde allereerst een edict tegen het katholicisme uit, nam de katholieke kerken en scholen in beslag, zette katholieke priesters op straffe van doodstraf uit en dwong alle katholieken om naar de Nederlandse kerk te komen om te worden gedoopt en getrouwd, om de kinderen naar de kerk te sturen. onderwezen in de Nederlandse religie en om de doden te begraven volgens de rituelen van de Nederlandse kerk.
Deze bijzondere haat tegen katholieken was te wijten aan de angst die ze koesterden dat de katholieke religie een band van sympathie was tussen de Singalezen en de Portugezen. Om deze reden hadden ze de Portugese religie beval in 1659 alle slaven om de Nederlandse taal te leren op straffe van kaalgeschoren hoofden.
De gedachteloze plakaat kon niet goed afdwingen en door de ironie van de tijd werd de Portugese taal al snel de thuistaal van de Nederlandse nakomelingen zelf. En "ondanks elke vervolging werd de katholieke religie openlijk beleden door de afstammelingen van de Portugezen, die als gevolg daarvan tot ellende en vernedering werden gereduceerd, en door grote aantallen Singalezen en Tamils die noch corruptie noch dwang konden dwingen haar af te zweren."
Pater Joseph Vaz
Al snel kwam een heldhaftige bende priesters uit het buitenland de katholieken te hulp. De belangrijkste hiervan was pater Joseph Vaz, een Konkani Brahman en lid van de Congregatie van het Oratorium van Goa.
Na grote ontberingen ontsnapte hij aan de Nederlandse bewakers, bereikte Jaffna in vermomming in 1687 en begon in het geheim zijn mede-katholieken in het district te dienen. Maar op kerstnacht 1689, terwijl hij zich klaarmaakte om de mis op te dragen in een privéwoning, deed de Nederlandse commandant een inval, verspreidde de menigte en arresteerde, geselde en zette acht van de prominente katholieken gevangen omdat ze een priester onderdak hadden geboden. Pater Vaz, die ze niet konden grijpen, besefte al snel hoe moeilijk het was om zijn werk veilig op Nederlands grondgebied voort te zetten en besloot bescherming te zoeken bij de koning van Kandy.
Zoek de bescherming van de koning
Hij kwam naar Puttalam die zich in de domeinen van de koning bevond en zijn weg naar het binnenland vond. Bij Veuda werd hij door De la Nerolle aangeklaagd wegens spion en de gevangene naar Kandy gebracht, waar hij er na enige tijd in slaagde de verering en gunst van de koning te verwerven.
De kerk van Kandy werd zijn hoofdkwartier, van waaruit hij bezocht Jaffna, Mantota, Chilaw, Colombo, Kalutara, Ratnapura, Sitawaka, Ruwanwella en andere plaatsen, vluchtend naar de Kandyan koninkrijk wanneer de Nederlanders probeerden zijn persoon te grijpen. Zijn oproepen brachten hem vele andere priesters te hulp, en de katholieken van Ceylon begon tegen de koningen van Kandy op te kijken als hun beschermers.
Vervolging van het boeddhisme
Tegenover de boeddhisten en de hindoes probeerden de Nederlanders een soortgelijke koers te varen. Ze probeerden de Nederlandse godsdienst aan iedereen op te dringen door het uitoefenen van de Boeddhistische religie binnen hun grondgebied door wetgeving en door alle onderdanen van de Compagnie te verplichten naar de catechismusscholen te gaan en zich te laten dopen en te trouwen volgens de Nederlandse regel, en vooral door elk ambt onder de Nederlandse regering te weigeren aan degenen die zich niet conformeerden aan hun religie.
De mensen kwamen al snel tot het besef dat er niet veel meer van hen werd verwacht dan zich op bepaalde tijden aan bepaalde ceremonies te onderwerpen. De doop en het huwelijk in de Nederlandse kerk was niets anders dan de registratie van geboorte en huwelijk, en degenen die mudaliyars of arachchi wilden zijn, hadden er geen moeite mee zich passief te onderwerpen aan een onschuldige ceremonie, aangezien de beoefening van hun religie in privé niet werd belemmerd. Zo telde de Nederlandse kerk duizenden en nog eens duizenden bekeerlingen, zonder de moeite en kosten om een voldoende aantal geestelijken te leveren.
Nominale bekeerlingen
De geestelijken, van wie er zelden meer dan een dozijn waren, waren geschokt toen ze ontdekten dat hun bekeerlingen hun eigen religie in het geheim bleven beoefenen, en riepen de Compagnie op om edicten uit te vaardigen tegen de vrije uitoefening van religie en de oprichting van de kerk te verbieden. tempel. Deze edicten konden niet gemakkelijk worden afgedwongen; maar toen de compagnie vriendschap probeerde te sluiten met de koning van Kandy en hem zelfs hielp om boeddhistische priesters uit Pegu te halen, zocht het volk de hulp van de koning.
Vraag naar religieuze tolerantie
Dienovereenkomstig arriveerde in 1688 een ambassade in Colombo om de mensen op Nederlands grondgebied de vrije godsdienstuitoefening en het herstel van de tempels te eisen. Dit was een gênante eis. Het gezelschap durfde de koning of de maha nayaka die hen een gunst had bewezen niet te mishagen. Aan de andere kant was de Nederlandse geestelijkheid fel gekant tegen elke concessie. De gouverneur smeekte daarom om tijd, terwijl de geestelijkheid een beroep deed op het thuisland om de decreten af te dwingen. Het verzoek werd vervolgens op bevel uit Nederland geweigerd. Maar de stand van zaken bleef hetzelfde.
De Britse regering in Ceylon en haar religieuze aangelegenheden
Het was de koning van Ceylon, die de boeddhistische kerkelijke zaken in het land regelde. Het was dus het voorrecht van de koningen van Kandy om de hogepriesters van de tempel te benoemen, de leken hoogwaardigheidsbekleders van de Devalaya's, en de koning regelde de bewaring en tentoonstelling van de Dalada (tempel van de tand relikwie).
Na 1815 oefende de Britse regering deze soevereine rechten uit en benoemde de Maha Nayaka's van Malvatte en Asgiriya en de Diyawadana Nilames, door middel van bevelen onder de hand van de gouverneur. De Britse Resident in Kandy gaf zelfs de dana (aalmoezen) zoals de koning placht te doen, en de Dalada was in handen van de raad van commissarissen.
De inmenging van de Britse regering in deze religieuze aangelegenheden, zoals Colebrook opmerkte, ging, hoewel veroorzaakt door overweging van beleid, gepaard met veel ongemak en veroorzaakte ongenoegen. Gouverneur Stewart voelde zelfs de inconsistentie van een christelijke gouverneur die de benoemingsakten ondertekende en protesteerde er in 1841 tegen. Dienovereenkomstig kwamen er bevelen van de binnenlandse regering om de praktijk stop te zetten, en de boeddhistische monniken werden uitgenodigd om hun chef te kiezen die de regering zou erkennen.
In plaats van de vergoedingen, die de regering placht te betalen, werd het kroonland aan de tempels toegekend. De Dalada werd eveneens overgedragen aan de Nayaka-priesters en de Diyawadana Nilame in 1847, met dien verstande dat het bezit zou worden hervat als het relikwie voor andere dan religieuze doeleinden zou worden gebruikt. In de rebellie van 1848, de Dalada werd opgeborgen en de regering hervatte het bezit een tijdje en droeg het uiteindelijk over aan dezelfde bewaarder als voorheen.
Maar hoewel deze scheiding van religie en de regering een opluchting was voor de regering, was het een ramp voor de boeddhistische tijdelijkheid. In het begin stelde de regering het tempelland vrij van belasting. Velen wijdden daarop hun land aan de tempel om de belastingen te ontduiken. Brownrigg vaardigde vervolgens een proclamatie uit waarin werd geëist dat alle tempellanden moesten worden geregistreerd.
Hoewel deze registratie was gemaakt, werd de omvang van het land zeer onnauwkeurig vermeld, Colebrook inspecteerde de registers en kreeg te horen dat de pachters erg laks waren in het vervullen van hun dienst vanwege de nalatigheid van regeringsfunctionarissen bij het eisen van hen. Huurders op een afstand zoals die van Sabaragamuwa spraken hun bereidheid uit om diensten tegen betaling te pendelen, maar de hoofden en priesters waren tegen innovatie. Dienovereenkomstig, bij de afschaffing van rajakariya, werd service aan tempels uitdrukkelijk uitgesloten.
Colebrook adviseerde de regering om de medewerking van de hoofden en priesters te verzekeren voor de hervorming van de tempeldiensten en stelde voor om de dienst af te kopen voor betalingen en de inkomsten te gebruiken voor het onderhoud van een Engels seminarie voor de opleiding van boeddhisten. Deze suggestie werd overgenomen door de regering, maar leidde tot niets. Tijdelijkheid is altijd een vloek voor geestelijken van alle religies, en het tempelland ontaardde al snel in het permanente eigendom van het priesterschap, hoewel, zoals Sir Charles Macarthy in 1847 opmerkte, de leer van de boeddhistische religie een dergelijke bekering een onoverkomelijke belemmering vormde.
