실론의 식민지 통치자들과 종교적 배반
스리랑카는 수세기 동안 외국의 지배를 받았습니다. 특히 이 나라는 포루투갈, 네덜란드, 영국의 통치하에 있었고, 그 동안 사람들은 이 식민 통치의 배반을 견뎌야 했습니다.
이 식민 지배자들은 경제적 이익 외에도 모국의 이익을 위해 섬의 천연 자원을 사용하는 데 매우 열심이었습니다. 그들은 전파에 대한 모험에 어느 정도 성공했습니다. 종교 그리고 언어.
가톨릭 박해
네덜란드가 행정을 맡았을 때, 스리랑카의 저지대 에 의해 거주했다 불교도, 힌두교와 이슬람교. 그러나 네덜란드 동인도 회사는 모국에 널리 퍼진 기독교의 특별한 형태를 공언하고 섬의 모든 사람들이 네덜란드 개혁 교회의 종교에 순응하도록 노력했습니다.
이를 위해 가장 먼저 천주교에 반대하는 칙령을 통과시키고 천주교 교회와 학교를 장악하고 천주교 사제들을 죽음의 고통으로 추방하고 모든 천주교인을 강제로 네덜란드 교회로 오게 하여 세례와 혼인을 하게 하여 아이들을 네덜란드 종교의 가르침을 받고 네덜란드 교회의 의식에 따라 죽은 자를 매장하는 것.
카톨릭에 대한 이 특별한 증오는 카톨릭 종교가 싱할라족과 포르투갈인 사이의 동정의 유대라는 것을 그들이 품었던 두려움 때문이었습니다. 이러한 이유로 그들은 다음을 처방했습니다. 포르투갈 종교 1659년에 모든 노예들에게 머리를 깎는 고통 속에서도 네덜란드어를 배우도록 명령했습니다.
생각없는 플라카트 시행할 수 없었고 아이러니하게도 포르투갈어는 곧 네덜란드 후손들의 모국어가 되었습니다. 그리고 "모든 박해에도 불구하고, 결과적으로 비참함과 타락으로 전락한 포르투갈인의 후손들과 부패나 강압으로도 가톨릭을 포기할 수 없었던 많은 수의 싱할라족과 타밀족이 가톨릭을 공개적으로 고백했습니다."
아버지 조셉 바즈
얼마 지나지 않아 외국에서 온 영웅적인 사제 무리가 가톨릭 신자들을 구하러 왔습니다. 이들 중 가장 중요한 사람은 Konkani Brahman이자 Goa Oratory 회중의 일원 인 Joseph Vaz 신부였습니다.
큰 어려움을 겪은 후에 그는 네덜란드 경비대를 피해 1687년에 변장한 채 자프나에 도착하여 비밀리에 그 지역의 동료 가톨릭 신자들을 섬기기 시작했습니다. 그러나 1689년 크리스마스 밤, 그가 개인 주택에서 미사를 집전할 준비를 하고 있을 때, 네덜란드 사령관은 급습하여 군중을 해산시키고 저명한 가톨릭 신자 XNUMX명을 사제를 은닉했다는 이유로 체포하고 채찍질하고 투옥했습니다. 그들이 붙잡을 수 없었던 Vaz 신부는 곧 네덜란드 영토 내에서 그의 일을 안전하게 수행하는 것이 어렵다는 것을 깨닫고 네덜란드 왕의 보호를 구하기로 결정했습니다. 캔디.
왕의 보호를 얻다
그는 왔다 푸 탈람 왕의 영토에 있었고 내륙으로 향했습니다. Veuda에서 그는 De la Nerolle에 의해 스파이로 비난을 받고 죄수를 Kandy로 데려가 얼마 후 왕의 존경과 호의를 얻는 데 성공했습니다.
XNUMXD덴탈의 캔디 교회 그가 방문한 본사가되었습니다. 자프, 만토타, 칠로, 콜롬보, 칼루 타라, 라트나푸라, 시타와카, Ruwanwella 및 기타 장소, 칸디안 왕국 네덜란드 인이 그의 사람을 잡으려고 할 때마다. 그의 호소는 다른 많은 사제들과 가톨릭 신자들을 도와주었다. Ceylon은 Kandy의 왕을 우러러보기 시작했습니다. 그들의 보호자로.
불교 박해
불교도와 힌두교도에 대해 네덜란드인들은 비슷한 과정을 시도했습니다. 그들은 종교 행사를 금지함으로써 모든 잡다한 사람들에게 네덜란드 종교를 강요하려 했습니다. 불교 종교 에 의해 그들의 영토 내에서 회사의 모든 구성원이 교리 학교에 출석하고 세례를 받고 네덜란드 규칙에 따라 결혼하도록 의무화합니다., 그리고 무엇보다도 그들의 종교를 따르지 않는 사람들에게 네덜란드 정부 하의 모든 직책을 거부함으로써.
사람들은 정해진 시간에 특정한 의식에 복종하는 것 외에는 그들에게 기대되는 것이 거의 없다는 것을 곧 깨닫게 되었습니다. 네덜란드 교회에서 세례와 결혼은 출생과 혼인 신고에 지나지 않으며, 무달리야르나 아라크키가 되고자 하는 사람들은 개인적으로 종교 행사가 방해받지 않기 때문에 무해한 의식에 수동적으로 복종하는 데 어려움이 없었습니다. 따라서 네덜란드 교회는 적절한 수의 성직자를 공급하는 수고와 비용 없이도 수천 명의 개종자를 세었습니다.
명목상의 개종자
거의 XNUMX명을 넘지 않는 성직자들은 그들의 개종자들이 계속해서 개인적으로 그들 자신의 종교를 실천하는 것을 발견하고 분개했고, 회사에 종교의 자유로운 행사에 반대하는 칙령을 통과시키고 교회의 건립을 금지할 것을 촉구했습니다. 절. 이러한 칙령은 쉽게 집행될 수 없었습니다. 그러나 회사가 Kandy의 왕과 친구가 되고 그가 Pegu에서 불교 승려를 구하는 것을 돕기까지 했을 때 사람들은 왕의 도움을 구했습니다.
종교적 관용 요구
이에 따라 1688년 대사관이 콜롬보에 도착하여 네덜란드 영토에 거주하는 사람들에게 자유로운 종교 행사와 사원 복원을 요구했습니다. 부끄러운 요구였습니다. 무리는 그들에게 호의를 베푼 왕이나 마하 나야카를 감히 불쾌하게 하지 않았습니다. 반면에 네덜란드 성직자들은 어떤 양보도 크게 반대했습니다. 따라서 총독은 시간을 달라고 간청했고, 성직자들은 본국에 법령을 집행할 것을 호소했습니다. 요청은 이후 네덜란드의 명령에 따라 거부되었습니다. 그러나 상황은 계속 동일했습니다.
실론의 영국 정부와 종교 문제
이 나라의 불교 교회 업무를 규제한 것은 실론의 왕이었습니다. 따라서 그것은 왕의 특권이었습니다. Kandy는 성전의 대제사장을 임명합니다., Devalayas의 평신도 고위 인사, 왕은 보관 및 전시를 규제했습니다. 달라다 (치아 유물 사원).
1815년 이후 영국 정부는 이러한 주권을 행사하고 총독의 영장으로 Malvatte와 Asgiriya의 Maha Nayakas와 Diyawadana Nilames를 임명했습니다. 캔디에 거주하는 영국인은 왕이 하던 대로 다나(자선)까지 베풀었고, 달라다 상임위원회의 관리를 받고 있었다.
Colebrook이 관찰한 이러한 종교 문제에 대한 영국 정부의 간섭은 정책 고려에 의해 유도되었지만 많은 불편과 불만을 수반했습니다. 스튜어트 총독은 심지어 기독교 총독이 임명장에 서명하는 것이 일관성이 없다고 느꼈고 1841년에 이에 항의했습니다. 이에 따라 본국 정부로부터 이 관행을 중단하라는 명령이 내려졌고, 불교 승려들은 정부가 인정할 수장을 선출하도록 요청받았습니다.
수당 대신에 정부는 지불하는 습관이 있었고 왕관 땅은 사원에 부여되었습니다. 그만큼 달라다 마찬가지로 유물이 종교적 목적 이외의 다른 용도로 사용되면 소유가 재개된다는 이해에 따라 1847 년 Nayaka 사제와 Diyawadana Nilame의 구금으로 넘겨졌습니다. 에서 반항 1848 년 달라다 정부는 한동안 소유를 재개하고 마침내 이전과 같은 관리인에게 넘겼습니다.
그러나 이러한 정부로부터의 종교 분리는 정부에게는 안도감이었지만, 불교 속세에게는 재앙이었습니다. 처음에 정부는 사원 토지에 대해 세금을 면제했습니다. 그 후 많은 사람들이 세금을 피하기 위해 그들의 땅을 성전에 바쳤습니다. 그런 다음 Brownrigg는 모든 사원 토지를 등록하도록 요구하는 선언문을 발표했습니다.
이 등록이 이루어졌음에도 불구하고 토지의 범위가 매우 부정확하게 기재되었으므로 Colebrook은 등록부를 조사한 결과 세입자가 세입자에게 요구하는 공무원의 소홀로 인해 서비스를 이행하는 데 매우 느슨하다는 정보를 받았습니다. 사바라가무와와 같은 거리에 있는 세입자들은 유료 출퇴근 서비스에 대한 의지를 표명했지만 추장과 사제들은 혁신에 반대했다. 이에 따라 폐지에 라자카리야, 성전 봉사는 명시 적으로 제외되었습니다.
콜브룩은 사찰 예배 개혁을 위해 추장과 사제들의 협력을 확보할 것을 정부에 권고했고, 예배는 지불을 위해 통근해야 하며 그 수입은 불교도 교육을 위한 영어 신학교의 유지에 사용되어야 한다고 제안했습니다. 이 제안은 정부에 의해 받아들여졌지만 아무 소용이 없었습니다. 1847년 찰스 매카시 경(Sir Charles Macarthy)이 관찰한 것처럼 불교의 가르침은 그러한 회심에 극복할 수 없는 장벽을 제공했지만, 일시적인 것은 모든 신앙을 가진 성직자에게 항상 골칫거리이며 성전 땅은 곧 사제의 영구적인 재산으로 전락했습니다.
