Governanti coloniali a Ceylon e il suo tradimento religioso

Lo Sri Lanka è stato sotto la dominazione straniera per diversi secoli; in particolare il paese era sotto l'amministrazione di portoghesi, olandesi e inglesi, durante i quali le persone dovettero sopportare il tradimento di questa amministrazione coloniale. 

Ciascuno di questi governanti coloniali era molto interessato a utilizzare le risorse naturali dell'isola per i benefici della propria madrepatria, oltre ai vantaggi economici, erano molto interessati a introdurre le loro religioni e lingue native sull'isola. Hanno avuto successo fino a un certo punto nella loro impresa di propagazione religioni e lingue

Persecuzione dei cattolici

Quando gli olandesi assunsero l'amministrazione, il pianure dello Sri Lanka erano abitati da buddisti, indù e musulmani. Ma la Compagnia Olandese delle Indie Orientali professava la forma speciale di cristianesimo prevalente nella madrepatria e cercava di conformare tutto il popolo dell'isola alla religione della Chiesa riformata d'Olanda.

A tal fine, il primo di tutti emanò un editto contro il cattolicesimo, sequestrò le chiese e le scuole cattoliche, espulse i preti cattolici sotto pena di morte e costrinse tutti i cattolici a venire alla chiesa olandese per il battesimo e il matrimonio, per mandare i bambini a essere istruito nella religione olandese e a seppellire i morti secondo i riti della Chiesa olandese.

Questo odio speciale per i cattolici era dovuto al timore che nutrivano che la religione cattolica fosse un legame di simpatia tra i singalesi ei portoghesi. Per questo motivo, avevano prescritto il Religione portoghese nel 1659 ordinò a tutti gli schiavi di studiare la lingua olandese pena il taglio della testa.

Gli sconsiderati plakat non poteva ben far rispettare e per ironia del tempo, la lingua portoghese divenne presto la lingua madre degli stessi discendenti olandesi. E «nonostante ogni persecuzione, la religione cattolica fu apertamente professata dai discendenti dei portoghesi, che furono di conseguenza ridotti alla miseria e al degrado, e da un gran numero di cingalesi e tamil che né la corruzione né la coercizione poterono costringere ad abiurarla».

Padre Giuseppe Vaz

Molto presto un'eroica banda di sacerdoti dall'estero venne in soccorso dei cattolici. Il più importante di questi era padre Joseph Vaz, un Konkani Brahman e membro della Congregazione dell'Oratorio di Goa.

Dopo grandi difficoltà, sfuggì alle guardie olandesi, raggiunse Jaffna sotto mentite spoglie nel 1687 e iniziò segretamente a ministrare ai suoi compagni cattolici nel distretto. Ma la notte di Natale del 1689, mentre si preparava a celebrare la messa in una casa privata, il comandante olandese fece un'incursione, disperse la folla e arrestò, flagellò e imprigionò otto dei principali cattolici per aver ospitato un prete. Padre Vaz, che non riuscirono a catturare, si rese presto conto della difficoltà di portare avanti la sua opera in sicurezza all'interno del territorio olandese e decise di cercare la protezione del re di Kandy.

Ottieni la protezione del re

È venuto a Puttalam che era nei domini del re e si diresse verso l'interno. A Veuda fu denunciato per spia da De la Nerolle e portato prigioniero a Kandy, dove dopo qualche tempo riuscì a guadagnarsi la venerazione e il favore del re.

L' chiesa di Kandy divenne il suo quartier generale, da cui visitò Jaffna, Mantova, Chilaw, Colombo, Kalutara, Ratnapura, Sitawaka, Ruwanwella e in altri luoghi, fuggendo nel Regno di Kandy ogni volta che gli olandesi tentavano di impadronirsi della sua persona. I suoi appelli portarono in suo aiuto molti altri sacerdoti, e i cattolici di Ceylon iniziò a guardare con ammirazione i re di Kandy come loro protettori.

Persecuzione del buddismo

Nei confronti dei buddisti e degli indù, gli olandesi tentarono una strada simile. Hanno cercato di imporre la religione olandese a tutti indistintamente vietando l'esercizio della religione buddista nel loro territorio da legislazione e obbligando tutti i sudditi della Compagnia a frequentare le scuole di catechismo e ricevere il battesimo e sposarsi secondo la regola olandese, e soprattutto rifiutando qualsiasi carica sotto il governo olandese a coloro che non si conformavano alla loro religione.

La gente si rese presto conto che da loro ci si aspettava poco di più che sottomettersi a certe cerimonie in orari prestabiliti. Il battesimo e il matrimonio nella chiesa olandese non erano altro che la registrazione della nascita e del matrimonio, e coloro che desideravano essere mudaliyars o arachchi non trovavano alcuna difficoltà a sottoporsi passivamente a una cerimonia innocua, poiché l'esercizio della loro religione in privato non veniva ostacolato. Così la Chiesa olandese contava migliaia e migliaia di convertiti, senza la fatica e la spesa di fornire un numero adeguato di ecclesiastici.

Conversioni nominali

I sacerdoti, che raramente erano più di una dozzina, si scandalizzarono vedendo che i loro convertiti continuavano a praticare la propria religione in privato, e invitarono la Compagnia a emanare editti contro il libero esercizio della religione e a vietare l'erezione del tempio. Questi editti non potevano essere applicati facilmente; ma quando la Compagnia cercò di fare amicizia con il re di Kandy e lo aiutò persino a ottenere sacerdoti buddisti da Pegu, la gente cercò l'aiuto del re.

Richiesta di tolleranza religiosa

Di conseguenza, un'ambasciata arrivò a Colombo nel 1688 per chiedere alle persone in territorio olandese il libero esercizio della religione e il restauro dei templi. Questa era una richiesta imbarazzante. La compagnia non osava contrariare il re o il maha nayaka che aveva mostrato loro un favore. D'altra parte, il clero olandese era fortemente contrario a qualsiasi concessione. Il governatore, quindi, ha chiesto tempo, mentre il clero ha fatto appello al paese d'origine per far rispettare i decreti. La richiesta è stata successivamente rifiutata su ordine dell'Olanda. Ma lo stato delle cose continuava ad essere lo stesso.

Il governo britannico a Ceylon e i suoi affari religiosi

Era il re di Ceylon, che regolava gli affari ecclesiastici buddisti nel paese. Era quindi il privilegio dei re di Kandy per nominare i sommi sacerdoti del tempio, i dignitari laici dei Devalaya, e il re regolava la custodia e l'esibizione del dalada (tempio della reliquia del dente).

Dopo il 1815, il governo britannico esercitò questi diritti sovrani e nominò i Maha Nayakas di Malvatte e Asgiriya e i Diyawadana Nilames, con mandati sotto la mano del governatore. Il residente britannico a Kandy ha persino dato il dana (elemosina) come faceva il re, e il dalada era sotto la custodia del consiglio dei commissari.

L'interferenza del governo britannico in questi affari religiosi osservò Colebrook, sebbene indotta da considerazioni di politica, fu accompagnata da molti disagi e causò dispiacere. Il governatore Stewart sentì persino l'incoerenza di un governatore cristiano che firmava gli atti di nomina e protestò contro di esso nel 1841. Di conseguenza arrivò dal governo nazionale l'ordine di interrompere la pratica, ei monaci buddisti furono invitati a eleggere il loro capo che il governo avrebbe riconosciuto.

Invece delle indennità, il governo aveva l'abitudine di pagare, la terra della corona fu concessa ai templi. IL dalada allo stesso modo fu consegnato alla custodia dei sacerdoti Nayaka e del Diyawadana Nilame nel 1847, fermo restando che il possesso sarebbe stato ripreso se la reliquia fosse stata utilizzata per scopi diversi da quelli religiosi. Nel ribellione di 1848, il dalada fu nascosto e il governo ne riprese il possesso per un certo periodo e alla fine lo consegnò allo stesso custode di prima.

Ma sebbene questa dissociazione della religione dal governo fosse un sollievo per il governo, fu un disastro per le temporalità buddiste. All'inizio, il governo esentava le terre del tempio dalle tasse. Molti quindi dedicarono le loro terre al tempio per evadere le tasse. Brownrigg ha quindi emesso un proclama che richiedeva la registrazione di tutte le terre del tempio.

Sebbene questa registrazione sia stata effettuata, l'estensione delle terre è stata dichiarata in modo molto impreciso, Colebrook ha ispezionato i registri ed è stato informato che gli inquilini erano molto negligenti nell'adempiere al loro servizio a causa della negligenza dei funzionari governativi nell'esigerli. Gli inquilini a distanza come quelli di Sabaragamuwa hanno espresso la loro disponibilità a commutare i servizi a pagamento, ma i capi e i sacerdoti erano contrari all'innovazione. Di conseguenza, nell'abolizione di rajakariya, il servizio ai templi era espressamente escluso.

Colebrook ha raccomandato al governo di assicurarsi la collaborazione dei capi e dei sacerdoti per la riforma dei servizi del tempio e ha suggerito che il servizio dovrebbe essere commutato per i pagamenti e che le entrate siano utilizzate per il mantenimento di un seminario inglese per l'educazione dei buddisti. Questo suggerimento è stato accolto dal governo ma non ha portato a nulla. Le temporalità sono sempre una rovina per gli ecclesiastici di tutte le fedi, e le terre del tempio presto degenerarono nella proprietà permanente del sacerdozio, sebbene, come osservò Sir Charles Macarthy nel 1847, l'insegnamento della religione buddista offrisse un ostacolo insormontabile a tale conversione.