Les dirigeants coloniaux à Ceylan et sa trahison religieuse
Sri Lanka a été sous domination étrangère pendant plusieurs siècles ; surtout le pays était sous l'administration portugaise, néerlandaise et anglaise, période pendant laquelle les gens ont dû supporter la trahison de cette administration coloniale.
Chacun de ces dirigeants coloniaux était très désireux d'utiliser les ressources naturelles de l'île au profit de leur mère patrie, outre les avantages économiques, ils étaient très intéressés à introduire leurs religions et langues d'origine sur l'île. Ils ont réussi jusqu'à un certain point dans leur entreprise de propagation religions et les langues.
Persécution des catholiques
Lorsque les Néerlandais ont pris l'administration, les plaines du Sri Lanka étaient habités par Bouddhistes, hindous et musulmans. Mais la Compagnie néerlandaise des Indes orientales professait la forme spéciale de christianisme qui prévalait dans la mère patrie et cherchait à rendre tous les habitants de l'île conformes à la religion de l'Église réformée de Hollande.
A cet effet, le premier passa un édit contre le catholicisme, s'empara des églises et des écoles catholiques, expulsa les prêtres catholiques sous peine de mort, et força tous les catholiques à venir à l'église hollandaise pour le baptême et le mariage, à envoyer les enfants se faire instruit dans la religion hollandaise et d'enterrer les morts selon les rites de l'Eglise hollandaise.
Cette haine particulière des catholiques était due à la crainte qu'ils avaient que la religion catholique ne soit un lien de sympathie entre les Cinghalais et les Portugais. Pour cette raison, ils avaient prescrit le religion portugaise ordonna en 1659 à tous les esclaves d'étudier le néerlandais sous peine de se faire tondre la tête.
L'irréfléchi plakaat ne pouvait pas bien appliquer et par une ironie du temps, la langue portugaise devint bientôt la langue maternelle des descendants néerlandais eux-mêmes. Et "malgré toutes les persécutions, la religion catholique était ouvertement professée par les descendants des Portugais, qui en conséquence étaient réduits à la misère et à la dégradation, et par un grand nombre de Cinghalais et de Tamouls que ni la corruption ni la coercition ne pouvaient forcer à l'abjurer".
Père Joseph Vaz
Très vite une troupe héroïque de prêtres venus de l'étranger vint au secours des catholiques. Le premier d'entre eux était le père Joseph Vaz, un Brahmane Konkani et membre de la Congrégation de l'Oratoire de Goa.
Après de grandes difficultés, il échappa aux gardes hollandais, atteignit Jaffna déguisé en 1687 et commença secrètement à s'occuper de ses confrères catholiques du district. Mais la nuit de Noël 1689, alors qu'il s'apprêtait à dire la messe dans une maison privée, le commandant néerlandais a fait un raid, dispersé la foule et arrêté, flagellé et emprisonné huit des catholiques éminents pour avoir hébergé un prêtre. Le père Vaz, qu'ils n'ont pas pu saisir, s'est vite rendu compte de la difficulté de poursuivre son travail en toute sécurité sur le territoire néerlandais et a décidé de demander la protection du roi de Kandy.
Obtenir la protection du roi
Il est venu à Puttalam qui était dans les domaines du roi et se dirigea vers l'intérieur. A Veuda, il fut dénoncé comme espion par De la Nerolle et emmené prisonnier à Kandy, où après quelque temps il réussit à gagner la vénération et la faveur du roi.
La église de Kandi devint son quartier général, d'où il visita Jaffna, Mantota, Chilaw, Colombo, Kalutara, Ratnapura, Sitawaka, Ruwanwella et d'autres endroits, fuyant dans le Royaume de Kandy chaque fois que les Hollandais tentaient de s'emparer de sa personne. Ses appels ont amené de nombreux autres prêtres à son aide, et les catholiques de Ceylan a commencé à admirer les rois de Kandy comme leurs protecteurs.
Persécution du bouddhisme
A l'égard des bouddhistes et des hindous, les Hollandais ont tenté une démarche similaire. Ils ont essayé d'imposer la religion hollandaise à tout le monde en interdisant l'exercice de la religion bouddhiste sur leur territoire par législation et en obligeant tous les sujets de la Compagnie à fréquenter les écoles de catéchisme, à recevoir le baptême et à se marier selon la règle néerlandaise, et surtout en refusant toute charge sous le gouvernement néerlandais à ceux qui ne se conforment pas à leur religion.
Le peuple s'est vite rendu compte qu'on n'attendait guère plus d'eux que de se soumettre à certaines cérémonies à des heures déterminées. Le baptême et le mariage dans l'église hollandaise n'étaient rien de plus que l'enregistrement de la naissance et du mariage, et ceux qui souhaitaient être mudaliyars ou arachchi n'avaient aucune difficulté à se soumettre passivement à une cérémonie inoffensive, car l'exercice de leur religion en privé n'était pas entravé. Ainsi, l'Église hollandaise comptait des milliers et des milliers de convertis, sans la peine et les dépenses de fournir un nombre suffisant d'ecclésiastiques.
Conversions nominales
Les ecclésiastiques, qui étaient rarement plus d'une douzaine, furent scandalisés de constater que leurs convertis continuaient à pratiquer leur propre religion en privé, et sommèrent la Compagnie d'émettre des édits contre le libre exercice de la religion et d'interdire l'érection des temple. Ces édits ne pouvaient pas être facilement appliqués; mais lorsque la Compagnie a cherché à se lier d'amitié avec le roi de Kandy et l'a même aidé à obtenir des prêtres bouddhistes de Pegu, le peuple a demandé l'aide du roi.
Exigence de tolérance religieuse
En conséquence, une ambassade arriva à Colombo en 1688 pour demander aux habitants du territoire néerlandais le libre exercice de la religion et la restauration des temples. C'était une demande embarrassante. La compagnie n'osa pas déplaire au roi ou au maha nayaka qui leur avait rendu service. En revanche, le clergé hollandais était fortement opposé à toute concession. Le gouverneur a donc plaidé pour le temps, tandis que le clergé a fait appel au pays d'origine pour faire appliquer les décrets. La demande a ensuite été refusée sur ordre de Hollande. Mais la situation est restée la même.
Le gouvernement britannique à Ceylan et ses affaires religieuses
C'était le roi de Ceylan qui réglait les affaires ecclésiastiques bouddhistes dans le pays. C'était donc le privilège des rois de Kandy nommera les principaux prêtres du temple, les dignitaires laïcs des Devalayas, et le roi réglementait la garde et l'exposition des Dalada (temple de la dent relique).
Après 1815, le gouvernement britannique exerça ces droits souverains et nomma les Maha Nayakas de Malvatte et d'Asgiriya et les Diyawadana Nilames, par des mandats sous la main du gouverneur. Le résident britannique à Kandy a même donné le dana (l'aumône) comme le faisait le roi, et le Dalada était sous la garde du conseil des commissaires.
L'ingérence du gouvernement britannique dans ces affaires religieuses, remarqua Colebrook, bien qu'induite par des considérations de politique, fut suivie de beaucoup d'inconvénients et causa du mécontentement. Le gouverneur Stewart a même ressenti l'incohérence d'un gouverneur chrétien signant les actes de nomination et a protesté contre cela en 1841. Des ordres sont donc venus du gouvernement d'origine pour mettre fin à la pratique, et les moines bouddhistes ont été invités à élire leur chef que le gouvernement reconnaîtrait.
Au lieu des allocations, le gouvernement avait l'habitude de payer, les terres de la couronne étaient accordées aux temples. Le Dalada de même a été remis à la garde des prêtres Nayaka et du Diyawadana Nilame en 1847, étant entendu que la possession serait reprise si la relique était utilisée à des fins autres que religieuses. Dans le rébellion de 1848, le Dalada a été caché, et le gouvernement a repris possession pendant un certain temps et l'a finalement remis au même gardien qu'auparavant.
Mais si cette dissociation de la religion du gouvernement fut un soulagement pour le gouvernement, elle fut un désastre pour les temporalités bouddhiques. Au début, le gouvernement a exempté les terres du temple de l'impôt. Beaucoup ont alors dédié leurs terres au temple afin d'échapper aux impôts. Brownrigg a ensuite publié une proclamation exigeant que toutes les terres du temple soient enregistrées.
Bien que cet enregistrement ait été fait, l'étendue des terres était indiquée de manière très inexacte, Colebrook a inspecté les registres et a été informé que les locataires étaient très laxistes dans l'exécution de leur service en raison de la négligence des fonctionnaires du gouvernement à les exiger. Des locataires éloignés comme ceux de Sabaragamuwa se sont déclarés prêts à commuer les services contre paiement, mais les chefs et les prêtres étaient opposés à l'innovation. Ainsi, dans l'abolition de rajakariya, le service aux temples était expressément exclu.
Colebrook a recommandé au gouvernement d'obtenir la coopération des chefs et des prêtres pour la réforme des services du temple et a suggéré que le service soit commué en paiements et que les revenus soient utilisés pour l'entretien d'un séminaire anglais pour l'éducation des bouddhistes. Cette suggestion a été reprise par le gouvernement, mais elle n'a abouti à rien. Les temporalités sont toujours un fléau pour les ecclésiastiques de toutes confessions, et les terres du temple ont rapidement dégénéré en propriété permanente du sacerdoce, bien que, comme l'a observé Sir Charles Macarthy en 1847, l'enseignement de la religion bouddhiste ait offert un obstacle insurmontable à une telle conversion.
