Gobernantes coloniales en Ceilán y su traición religiosa
Sri Lanka estuvo bajo dominio extranjero durante varios siglos; especialmente el país estuvo bajo la administración de portugueses, holandeses e ingleses, durante los cuales la gente tuvo que soportar la traición de esta administración colonial.
Cada uno de estos gobernantes coloniales estaba muy interesado en utilizar los recursos naturales de la isla en beneficio de su madre patria, aparte de los beneficios económicos, estaban muy interesados en introducir sus religiones y lenguas nativas en la isla. Tuvieron éxito hasta cierto punto en su empresa de propagar las religiones y los idiomas.
Persecución de los católicos
Cuando los holandeses asumieron la administración, el tierras bajas de sri lanka fueron habitados por Los budistas, hindúes y musulmanes. Pero la Compañía Holandesa de las Indias Orientales profesaba la forma especial de cristianismo que prevalecía en la madre patria y buscaba que toda la gente de la isla se ajustara a la religión de la Iglesia Reformada de Holanda.
Para ello, el primero de todos promulgó un edicto contra el catolicismo, se apoderó de las iglesias y escuelas católicas, expulsó a los sacerdotes católicos bajo pena de muerte y obligó a todos los católicos a ir a la iglesia holandesa para el bautismo y el matrimonio, para enviar a los niños a ser instruido en la religión holandesa y enterrar a los muertos de acuerdo con los ritos de la Iglesia holandesa.
Este especial odio a los católicos se debía al temor que abrigaban de que la religión católica fuera un vínculo de simpatía entre cingaleses y portugueses. Por esta razón, habían prescrito el religión portuguesa en 1659 ordenó a todos los esclavos que estudiaran el idioma holandés bajo pena de que les cortaran la cabeza.
el irreflexivo plakaat no pudo hacer cumplir bien y por una ironía del tiempo, el idioma portugués pronto se convirtió en el idioma del hogar de los propios descendientes holandeses. Y “a pesar de todas las persecuciones, la religión católica fue abiertamente profesada por los descendientes de los portugueses, que en consecuencia fueron reducidos a la miseria y la degradación, y por un gran número de cingaleses y tamiles a quienes ni la corrupción ni la coerción pudieron obligar a abjurar de ella”.
Padre José Vaz
Muy pronto, un heroico grupo de sacerdotes del extranjero acudió al rescate de los católicos. El más destacado de ellos fue el padre Joseph Vaz, un konkani brahman y miembro de la Congregación del Oratorio de Goa.
Después de grandes dificultades, eludió a los guardias holandeses, llegó a Jaffna disfrazado en 1687 y comenzó a ministrar en secreto a sus compañeros católicos en el distrito. Pero en la noche de Navidad de 1689, mientras se disponía a decir misa en una casa particular, el comandante holandés hizo una redada, dispersó a la multitud y arrestó, azotó y encarceló a ocho de los católicos prominentes por albergar a un sacerdote. El padre Vaz, a quien no pudieron capturar, pronto se dio cuenta de la dificultad de llevar a cabo su trabajo de manera segura dentro del territorio holandés y decidió buscar la protección del rey de Kandy.
Obtener la protección del rey
Vino a Puttalam que estaba en los dominios del rey y se abrió camino hacia el interior. En Veuda fue denunciado por espía por De la Nerolle y llevado prisionero a Kandy, donde después de algún tiempo logró ganarse la veneración y el favor del rey.
La iglesia de kandy se convirtió en su cuartel general, desde donde visitaba Jaffna, Mantota, Chilaw, Colombo, kalutara, Ratnapura, Sitawaka, Ruwanwella y otros lugares, huyendo hacia el Reino de Kandy cada vez que los holandeses intentaron apoderarse de su persona. Sus llamamientos atrajeron a muchos otros sacerdotes en su ayuda, y los católicos de Ceilán comenzó a admirar a los reyes de Kandy como sus protectores.
Persecución del budismo
Hacia los budistas y los hindúes, los holandeses intentaron un curso similar. Intentaron imponer la religión holandesa a todos y cada uno prohibiendo el ejercicio de la religión budista dentro de su territorio por legislación y obligando a todos los súbditos de la Compañía a asistir a las escuelas de catecismo y recibir el bautismo y casarse de acuerdo con la regla holandesa, y sobre todo negando cualquier cargo bajo el gobierno holandés a aquellos que no se ajustaban a su religión.
La gente pronto se dio cuenta de que poco más se esperaba de ellos que se sometieran a ciertas ceremonias en los tiempos establecidos. El bautismo y el matrimonio en la iglesia holandesa no eran más que registros de nacimiento y matrimonio, y aquellos que deseaban ser mudaliyars o arachchi no encontraban dificultad en someterse pasivamente a una ceremonia inofensiva, ya que no se interfería en el ejercicio de su religión en privado. Así, la Iglesia holandesa contó miles y miles de conversos, sin la molestia y el gasto de proporcionar un número adecuado de clérigos.
Conversos nominales
Los clérigos, de los que rara vez había más de una docena, se escandalizaron al descubrir que sus conversos seguían practicando su propia religión en privado, y pidieron a la Compañía que aprobara edictos contra el libre ejercicio de la religión y que prohibiera la erección de la templo. Estos edictos no podían hacerse cumplir fácilmente; pero cuando la Compañía trató de entablar amistad con el rey de Kandy e incluso lo ayudó a obtener sacerdotes budistas de Pegu, la gente buscó la ayuda del rey.
Demanda de tolerancia religiosa
En consecuencia, una embajada llegó a Colombo en 1688 para exigir al pueblo en territorio holandés el libre ejercicio de la religión y la restauración de los templos. Esta fue una demanda vergonzosa. La compañía no se atrevió a disgustar al rey ni al maha nayaka que les había mostrado un favor. Por otro lado, el clero holandés se opuso en gran medida a cualquier concesión. El gobernador, por lo tanto, abogó por tiempo, mientras que el clero apeló al país de origen para hacer cumplir los decretos. Posteriormente, la solicitud fue rechazada por orden de Holanda. Pero el estado de cosas siguió siendo el mismo.
El gobierno británico en Ceilán y sus asuntos religiosos
Fue el rey de Ceilán, quien reguló los asuntos eclesiásticos budistas en el país. Era pues privilegio de los reyes de Kandy para nombrar a los principales sacerdotes del templo, los dignatarios laicos de los Devalayas, y el rey regulaba la custodia y exhibición de los dalada (templo de la reliquia del diente).
Después de 1815, el gobierno británico ejerció estos derechos soberanos y nombró a los Maha Nayakas de Malvatte y Asgiriya y a los Diyawadana Nilames, mediante órdenes bajo la mano del gobernador. El residente británico en Kandy incluso dio el dana (limosna) como solía hacer el rey, y el dalada estaba bajo la custodia de la junta de comisionados.
Colebrook observó que la interferencia del gobierno británico en estos asuntos religiosos, aunque inducida por consideraciones de política, estuvo acompañada de muchos inconvenientes y desagrado. El gobernador Stewart incluso sintió la inconsistencia de que un gobernador cristiano firmara las actas de nombramiento y protestó contra ello en 1841. En consecuencia, llegaron órdenes del gobierno local para suspender la práctica, y se invitó a los monjes budistas a elegir a su jefe a quien el gobierno reconocería.
En lugar de las asignaciones que el gobierno tenía por costumbre pagar, los terrenos de la corona se concedían a los templos. El dalada asimismo, fue entregada a la custodia de los sacerdotes de Nayaka y del Diyawadana Nilame en 1847, en el entendimiento de que se reanudaría la posesión si la reliquia se utilizaba para fines distintos a los religiosos. En el rebelión de 1848, el dalada fue escondido, y el gobierno reasumió la posesión por un tiempo y finalmente lo entregó al mismo custodio que antes.
Pero aunque esta disociación de la religión del gobierno fue un alivio para el gobierno, fue un desastre para las temporalidades budistas. Al principio, el gobierno eximió de impuestos a las tierras del templo. Muchos entonces dedicaron sus tierras al templo para evadir los impuestos. Brownrigg luego emitió una proclamación que requería que se registraran todas las tierras del templo.
Aunque se hizo este registro, la extensión de las tierras se indicó de manera muy imprecisa, Colebrook inspeccionó los registros y se le informó que los arrendatarios eran muy negligentes en el cumplimiento de su servicio debido a la negligencia de los funcionarios del gobierno al exigirlos. Los inquilinos a distancia como los de Sabaragamuwa expresaron su disposición a conmutar los servicios mediante el pago, pero los jefes y sacerdotes se opusieron a la innovación. En consecuencia, en la abolición de rajakariya, el servicio a los templos fue expresamente excluido.
Colebrook recomendó al gobierno que asegurara la cooperación de los jefes y sacerdotes para la reforma de los servicios del templo y sugirió que el servicio se conmutara por pagos y que los ingresos se utilizaran para el mantenimiento de un seminario inglés para la educación de los budistas. Esta sugerencia fue aceptada por el gobierno pero no condujo a nada. Las temporalidades son siempre una ruina para los eclesiásticos de todas las religiones, y las tierras del templo pronto degeneraron en propiedad permanente del sacerdocio, aunque, como observó Sir Charles Macarthy en 1847, la enseñanza de la religión budista ofrecía una barrera insuperable para tal conversión.
