Kolonialherrscher in Ceylon und sein religiöser Verrat

Sri Lanka stand mehrere Jahrhunderte lang unter ausländischer Herrschaft; vor allem stand das Land unter portugiesischer, niederländischer und englischer Verwaltung, wobei die Menschen den Verrat dieser Kolonialverwaltung ertragen mussten. 

Jeder dieser Kolonialherren war sehr daran interessiert, die natürlichen Ressourcen der Insel zum Wohle seines Mutterlandes zu nutzen. Abgesehen von den wirtschaftlichen Vorteilen waren sie auch daran interessiert, ihre einheimischen Religionen und Sprachen auf der Insel einzuführen. Ihr Vorhaben der Vermehrung war bis zu einem gewissen Grad erfolgreich Religionen und sprachen.

Verfolgung von Katholiken

Als die Niederländer die Verwaltung übernahmen, wurde die Tiefland von Sri Lanka von bewohnt waren Buddhisten, Hindus und Muslime. Aber die Niederländische Ostindien-Kompanie bekannte sich zu der im Mutterland vorherrschenden besonderen Form des Christentums und versuchte, alle Menschen auf der Insel der Religion der reformierten Kirche von Holland anzupassen.

Zu diesem Zweck erließen sie zunächst ein Edikt gegen den Katholizismus, beschlagnahmten die katholischen Kirchen und Schulen, verwiesen katholische Priester unter Androhung der Todesstrafe und zwangen alle Katholiken, zur Taufe und Hochzeit in die niederländische Kirche zu kommen und die werdenden Kinder zu schicken in der niederländischen Religion unterwiesen und in der Bestattung der Toten nach den Riten der niederländischen Kirche unterrichtet.

Dieser besondere Hass auf Katholiken war auf die Angst zurückzuführen, die sie hegten, dass die katholische Religion ein Band der Sympathie zwischen Singhalesen und Portugiesen sei. Aus diesem Grund hatten sie das verschrieben Portugiesische Religion 1659 befahl er allen Sklaven, die niederländische Sprache zu lernen, unter Androhung der Kopfschur.

Der Gedankenlose plakaat konnte sich nicht gut durchsetzen und ironischerweise wurde die portugiesische Sprache bald zur Muttersprache der niederländischen Nachkommen. Und „ungeachtet jeder Verfolgung wurde die katholische Religion von den Nachkommen der Portugiesen offen bekannt, die dadurch in Elend und Erniedrigung gerieten, sowie von einer großen Zahl von Singhalesen und Tamilen, die weder Korruption noch Zwang dazu zwingen konnten, ihr abzuschwören.“

Pater Joseph Vaz

Sehr bald kam eine heldenhafte Schar ausländischer Priester den Katholiken zu Hilfe. Der wichtigste von ihnen war Pater Joseph Vaz, ein Konkani-Brahmane und Mitglied der Kongregation des Oratoriums von Goa.

Nach großen Strapazen entkam er den niederländischen Wachen, erreichte 1687 verkleidet Jaffna und begann heimlich, seinen katholischen Glaubensbrüdern im Bezirk zu dienen. Doch in der Weihnachtsnacht 1689, als er sich darauf vorbereitete, in einem Privathaus die Messe zu lesen, machte der niederländische Kommandant eine Razzia, zerstreute die Menge und verhaftete, geißelte und sperrte acht der prominenten Katholiken ein, weil sie einem Priester Unterschlupf gewährt hatten. Pater Vaz, den sie nicht festnehmen konnten, erkannte bald, wie schwierig es war, seine Arbeit sicher auf niederländischem Territorium fortzusetzen, und beschloss, den Schutz des Königs von zu suchen Kandy.

Erhalte den Schutz des Königs

Er kam zu Puttalam der sich im Herrschaftsbereich des Königs befand und ins Landesinnere vordrang. In Veuda wurde er von De la Nerolle als Spion angezeigt und als Gefangener nach Kandy gebracht, wo es ihm nach einiger Zeit gelang, die Verehrung und Gunst des Königs zu erlangen.

Das Kirche von Kandy wurde sein Hauptquartier, von dem aus er besuchte Jaffna, Mantota, Chilaw, Kolumbus, Kalutara, Ratnapura, Sitawaka, Ruwanwella und andere Orte, auf der Flucht in die Königreich Kandy wann immer die Holländer versuchten, seine Person zu beschlagnahmen. Seine Appelle brachten ihm viele andere Priester und die Katholiken zu Hilfe Ceylon begann, zu den Königen von Kandy aufzuschauen als ihre Beschützer.

Verfolgung des Buddhismus

Gegenüber den Buddhisten und Hindus versuchten die Niederländer einen ähnlichen Weg. Sie versuchten, die niederländische Religion allen und jedem aufzuzwingen, indem sie die Ausübung der Religion verboten Buddhistische Religion innerhalb ihres Territoriums durch Gesetzgebung und durch die Verpflichtung aller Untertanen der Gesellschaft, die Katechismusschulen zu besuchen und sich gemäß der niederländischen Regel taufen und heiraten zu lassenund vor allem dadurch, dass denjenigen, die sich nicht ihrer Religion anschlossen, jedes Amt unter der niederländischen Regierung verweigert wurde.

Den Menschen wurde bald klar, dass von ihnen kaum mehr erwartet wurde, als sich zu bestimmten Zeiten bestimmten Zeremonien zu unterziehen. Taufe und Heirat waren in der niederländischen Kirche nichts anderes als die Registrierung von Geburt und Heirat, und diejenigen, die Mudaliyars oder Arachchis werden wollten, hatten keine Schwierigkeiten, sich passiv einer harmlosen Zeremonie zu unterwerfen, da die Ausübung ihrer Religion im privaten Rahmen nicht beeinträchtigt wurde. So zählte die niederländische Kirche Tausende und Abertausende von Konvertiten, ohne sich die Mühe und Kosten machen zu müssen, eine ausreichende Anzahl von Geistlichen bereitzustellen.

Nominale Konvertierungen

Die Geistlichen, von denen es selten mehr als ein Dutzend gab, waren empört, als sie feststellten, dass ihre Konvertiten weiterhin privat ihre eigene Religion ausübten, und forderten die Gesellschaft auf, Verordnungen gegen die freie Religionsausübung zu erlassen und die Errichtung der Kirche zu verbieten Tempel. Diese Erlasse konnten nicht einfach durchgesetzt werden; Doch als die Gesellschaft versuchte, sich mit dem König von Kandy anzufreunden und ihm sogar dabei half, buddhistische Priester aus Pegu zu gewinnen, suchte das Volk die Hilfe des Königs.

Forderung nach religiöser Toleranz

Dementsprechend traf 1688 eine Botschaft in Colombo ein, um von den Menschen auf niederländischem Territorium die freie Religionsausübung und die Wiederherstellung der Tempel zu fordern. Das war eine peinliche Forderung. Die Gesellschaft wagte es nicht, dem König oder dem Maha Nayaka zu missfallen, der ihnen einen Gefallen erwiesen hatte. Andererseits lehnte der niederländische Klerus jedes Zugeständnis entschieden ab. Der Gouverneur bat daher um Zeit, während der Klerus an das Heimatland appellierte, die Dekrete durchzusetzen. Der Antrag wurde später auf Befehl aus Holland abgelehnt. Aber der Stand der Dinge blieb derselbe.

Die britische Regierung in Ceylon und ihre religiösen Angelegenheiten

Es war der König von Ceylon, der die buddhistischen Kirchenangelegenheiten im Land regelte. Es war somit das Privileg der Könige von Kandy ernennt die Oberpriester des Tempels, die Laienwürdenträger der Devalayas, und der König regelten die Verwahrung und Ausstellung der Dalada (Tempel der Zahnreliquie).

Nach 1815 übte die britische Regierung diese souveränen Rechte aus und ernannte die Maha Nayakas von Malvatte und Asgiriya sowie die Diyawadana Nilames durch Ermächtigungen des Gouverneurs. Die in Kandy ansässigen Briten gaben sogar die Dana (Almosengabe), wie es der König zu tun pflegte, und die Dalada befand sich in der Obhut des Vorstandes.

Die von Colebrook beobachtete Einmischung der britischen Regierung in diese religiösen Angelegenheiten war, obwohl sie aus politischen Erwägungen hervorgerufen wurde, mit vielen Unannehmlichkeiten verbunden und verursachte Unmut. Gouverneur Stewart empfand sogar die Inkonsequenz, wenn ein christlicher Gouverneur die Ernennungsurkunden unterzeichnete, und protestierte 1841 dagegen. Dementsprechend kam von der Heimatregierung der Befehl, diese Praxis einzustellen, und die buddhistischen Mönche wurden aufgefordert, ihren Chef zu wählen, den die Regierung anerkennen würde.

Anstelle der Zuwendungen, die die Regierung zu zahlen pflegte, wurde den Tempeln das Kronland zugesprochen. Der Dalada wurde ebenfalls 1847 der Obhut der Nayaka-Priester und des Diyawadana Nilame übergeben, mit der Maßgabe, dass der Besitz wieder aufgenommen würde, wenn die Reliquie für andere als religiöse Zwecke verwendet würde. Im Rebellion von 1848, der Dalada wurde geheim gehalten, und die Regierung nahm den Besitz für einige Zeit wieder auf und übergab ihn schließlich demselben Verwalter wie zuvor.

Aber obwohl diese Trennung der Religion von der Regierung eine Erleichterung für die Regierung darstellte, war sie für die buddhistischen Zeitlichkeiten eine Katastrophe. Zu Beginn befreite die Regierung das Tempelland von der Steuer. Viele weihten daraufhin ihr Land dem Tempel, um den Steuern zu entgehen. Brownrigg gab daraufhin eine Proklamation heraus, die die Registrierung aller Tempelgrundstücke forderte.

Obwohl diese Registrierung vorgenommen wurde, war die Größe des Grundstücks sehr ungenau angegeben. Colebrook überprüfte die Register und wurde darüber informiert, dass die Pächter bei der Erfüllung ihrer Pflichten aufgrund der Nachlässigkeit der Regierungsbeamten bei der Einforderung sehr nachlässig waren. Mieter in einer Entfernung wie denen von Sabaragamuwa äußerten ihre Bereitschaft, Dienstleistungen gegen Bezahlung zu pendeln, aber die Häuptlinge und Priester waren gegen Innovationen. Dementsprechend bei der Abschaffung von RajakariyaDer Dienst an Tempeln war ausdrücklich ausgeschlossen.

Colebrook empfahl der Regierung, die Zusammenarbeit der Häuptlinge und Priester bei der Reform der Tempeldienste sicherzustellen, und schlug vor, den Dienst in Zahlungen umzuwandeln und die Einnahmen für den Unterhalt eines englischen Seminars zur Ausbildung von Buddhisten zu verwenden. Dieser Vorschlag wurde von der Regierung aufgegriffen, führte jedoch zu nichts. Zeitlichkeiten sind für Geistliche aller Glaubensrichtungen immer ein Fluch, und das Tempelgelände degenerierte bald zum dauerhaften Eigentum der Priesterschaft, obwohl, wie Sir Charles Macarthy 1847 feststellte, die Lehre der buddhistischen Religion ein unüberwindbares Hindernis für eine solche Bekehrung darstellte.